談悟道機要

楊雲唐

　　心經曰「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是講當行者看到真理，一切心結便打開了；心中無結，自然無礙，是為解脫。所以學佛人都一直努力想見到「實相」，但是什麼才是實相？他可以被見到嗎？這觀念關係著我們能否正確修行，若一直想見到實相，卻錯用心，則即使機遇擦肩而過，也混然不知實相就在眼前。

　　大乘起信論說「一心開二門，謂生滅門與真如門。」生滅心的本質就是生滅為性，由於他一直逝去，所以就一直要不斷地攀緣，以延續他的「新生」。他耐不住無事、不喜歡空寂，總是停不下來；一旦消逝，馬上又尋找新緣來滋養他的再生，這就是心未能解脫的原因。

　　然而，心的另一面是真如心，是如如不動為性，他是不生不滅的，是寂靜不會攀緣的，他不分別取捨，沒有意見地容受一切好壞的存在，是本自解脫的。因此要修行解脫的是生滅心，但以生滅為性的心，不可能不生滅，那要如何才能解脫呢？就是要生滅心看到他自己的生滅是虛幻的，於是他雖還不斷生滅，卻不會作怪了。

　　壇經曰「說通與心通，如日處虛空」，開悟不外由聞法及修行兩途徑。像六祖因聞「無所住而生其心」，是屬「說通」；教惠明「不思善、不思惡」，待惠明息下萬緣後，反問「什麼是你本來面目？」如此是屬「心通」。一般言，說通是不藉事修；心通是靠心的返照，即是我們常說的修行。

　　修行有生活上的體會與方法上的依循，而修行的方法不外乎止觀，而止觀的共同基底則是寂靜，這也是行者必要的涵養。但怎樣才算止得夠，又怎樣才算觀得準，這則是各隨情況不同，而且因人而異了。有人說應有四禪功力才能正觀，有人說有未到地定就可以觀了；這兩者都各有其成功的例子，但不管如何，「觀」是證入悟境的關鍵。因此若平時沒有培養觀照力，一般行者都會把「未能見性」，認為是在止的功夫不夠，所以佛門中便看到常努力打坐的人。可是我們卻很少看到在定中開悟的人，多數都在動中因「聽到、觸到、看到」六塵而開悟的。

　　「止」是調心的作用，讓行者心不落掉舉與昏沉，但卻非入於無記。而一般人在修止時，「觀」的作用常常會變成思惟與掉舉，在那推理拼湊，偶得佳理便很高興，其實應只是正見相應而已。正見相應會增強信心，但信心太強，往往會自以為是，甚至自稱曉悟佛意，於是在「止」上不再加深，這是現代常見的現象。所以有些法門強調，未得足夠的定，不要起觀，不過定須定到什麼深度才算標準呢？

　　可以這樣說，止的修行雖不必很深，但卻須具有觸到「寂靜」的力道。「寂靜」是妄念的不起，到達進入一心的境地；至少要達「未到地定」，有與外在世界似乎是「近在眼前，遠在天邊」的分離感。若再深入，內外感打破，此一心不動，一切受純淨，則入於前四禪了。禪定的共同特質就是「寂靜」、「念的歇息」；這「歇息」是心很穩定，不向外攀緣，使本具明覺更為光煥。由於不攀緣，而使心處於無尋覓的狀態，故是處在無故意求「知」的「無知」中，但又有「本具明覺」的作用；這稱為進入內心世界，此時感受到的是「非生滅」的寂靜。這時若遇到強大的外緣闖入，若平時在「觀」上已培養了足夠的力道，就在心念被激揚起來，但那「無知」還未甦醒前，剎那間，念頭看到從寂靜中所生的念頭，是從非生滅的本覺反射而有，有如鏡中像的虛妄，於是打破往昔的實在感，這便是開悟，這開悟因情況不同，而有大有小。

　　換言之，開悟是瞬間的照見事實，是經內外相激而爆裂的結果，有時所爆發的嚴厲度，悟者以「石破天驚、天地變色」形容之。是一種諸幻殞滅、桶底脫落的「死亡」感；但也有的是沉靜清暢、萬法空寂的「重生」感受，這些便是大悟。

　　有人以為「嚇一跳」就會造成開悟，這是錯解的。因為心念還未進入內心世界，又若平時在「觀」上未能培養，如此是無法擺脫「知」的牢籠；心念還時時造作，雖被嚇一跳，但只是從一個念頭轉到另一個念頭，而念頭的保護殼，根本未被震裂﹙我的感覺還很強大﹚，還有「知」在強勢當家，所以念頭沒法瞬間看到念頭，甚至是被念頭操控，於是反應出對外生氣動怒，根本未有向內照見的功力，所以再怎麼嚇，也沒法開悟。

　　因此具備止觀，才有可能開悟，而開悟的氣機是在「從寂出動」的那一剎那間。如香巖聽到瓦片擊竹，那一聲穿入他寂靜無念的心田，一靜一動，相激間便悟入了。又如虛雲老和尚在參禪時，被開水燙到，水杯落地，因而桶底脫落開悟。而觀音法門最後也是在「寂滅現前」下，「忽然十方圓明」。這耳根圓通，所講的海潮音，是從現實的大海波波浪捲聲，轉成自性眾生在生死苦海中的苦難聲，這即是華嚴的「從彼大海入，從此眾生出」，中間經過的是無相的寂靜。當菩薩從外而內的寂靜後，忽然被這迷失眾生的苦難聲震盪，於是感受到「我與眾生同為虛幻」，悟入「上與諸佛同一慈力」；但因眾生不知自己的虛幻，還追逐於生死苦海中，於是「下與眾生同一悲仰」，由悟入自性空寂慧而起無量方便悲行。

　　這裡再引個「過水頌」來說明：「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。」洞山禪師在越水時，看到平整如鏡的水面上，清晰的面目也看著洞山自己，就在看得入神時﹙一心無念﹚，突然漣漪泛起，面目全非，一下間感到「渠今正是我，我今不是渠」。這相形間的一百八十度旋轉，讓他看到起念尋覓的虛幻，縱然世間諸相盎然，但真理原來不在他覓，真正的面目是長在自身上的，是如如本然，常在不動的。

　　若要循跡開悟，當平時在「觀」上要培養足夠的力道，加上調心入於寂靜的「止」，然後等待機緣成熟，從寂靜無念中被憾動出來的剎那間，靠著反觀的力道，照見即生即滅或虛幻，就會有醒悟的可能。但若觀照力不夠，只在「止」下功夫，則可能非得有四禪功力不可，那對一般人，尤其是在家居士來講就比較難了。

　　以上的說明，似乎說止是為了觀，其實觀也是為了止；可讓心回歸實相，不再狂妄流浪，所以我們說平時要培養觀。「觀」可從「時間、空間、與存在的差別」來體會，譬如我們在很高興的時候，看到以前的悲哀不知那去了；同樣地，很悲哀的時候，看到以前的高興不知那去了。這就是諸法的生滅，以及生滅的背後是「無我」的事實，時間與空間都根本不知有你的存在。看到這點，你的心就不狂了、歇息了，這樣的觀就讓你止了。止觀雙運到「生滅滅已，寂滅為樂」，此心便出入自在，隨遇而安了。