佛法中的信仰與智慧
洪啟嵩
摘自《金剛經的義理與修證》
一、佛經以智慧修證為核心
在佛法的深遠傳承當中，我們可以覺察到一個根本的大傳統，這一個大傳統支持著佛法的興隆。而當這一個大傳統萎弱不振的時候也正是佛法的活力衰減，失去了真實的生機之時。這個大傳統就是佛法的「修證」。
在提出以「修證」做為佛教的大傳統時，我們也必須面臨「修證」的意含，在不同時空因緣的意義差別。
「修證」是意指佛陀在菩提樹下開悟成佛，以及在他開悟之後隨緣的教化活動；並在佛陀的示現典範之下，歷代傳承弟子的一系列修學悟證與悟後教化的過程。
所以，基本上「修證」一語，並非意指單純追求開悟結果的過程，而是蘊含著悟證與悟後教化的動態概念。
正如同「成佛」一語，並非僅只追求一個靜態的佛陀果地而已，而是必然意指自覺覺他圓滿之後的隨緣教化；這樣「成佛」的意含才算完整，也可以化除在追逐「成佛」過程當中，因「成佛」意念的黏滯，而造成的「修證」障礙，也彰顯了佛以精進度眾為本 的積極意含。
同樣的「修證」一語的動態思惟，也才能彰顯佛陀在菩提樹下證悟及其後教化的實相。這樣才能建構成佛法的根本大傳統。
「修證」一語，在佛法的發展當中，有被特別異化為重視禪觀悟境，而輕忽論理、反智乃至實際的生活教化的傾向；因此印順導師曾說：「佛法不只是『理論』，也不是『修證』就好了！理論與修證，都應以實際事行（對人對事）的表現來衡量 。」
事實上，「修證」必然包括實際的事行；所以，特別拈出文中「修證」一語，並非一般現存通俗意念的「修證」觀念，而是佛陀與歷代祖師大德所示現的廣大傳統。
事實上，我們觀察原始佛教所示現的教法核心，實際上都是扣緊著素樸的修道生活的；所以中道的生活，是初修者、修道者乃至悟道者，所共同依止的生活方式。
四聖諦與八正道乃至圓滿三十七菩提分，都是緣起的生命在正見指導下，修習六根、五蘊證入清淨的方便，絕非離於現前的緣起世間，而特別索隱行怪或遺世而獨立的。
二、信仰在佛法中的地位
佛法真正的修證，絕對是相續無間的中道生活。這種生活也安立在每一個眾生乃至聖者都是如理平等的緣起法則之中。
所以，「信仰」在佛法當中的地位，可以說是方便的存有，而「如法修習、如佛修證」才是核心。如《雜阿含經》卷二十一第五七四經中耆那教的尼犍若提子（Nigantha Nataputta）為了要增強教勢，所以率領五百眷屬到達菴羅林中，要誘引佛陀的大護法質多羅（Citta給孤獨）長者為弟子。質多羅長者聽聞此事，就去拜訪尼犍若提子。經中說：
「時，尼犍若提子語質多羅長者言：汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？質多羅長者答言：我不以信故來也。阿耆毘（尼犍若提子）言：……長者若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風；若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恒水流。我於行、住、坐、臥，智見常生。
質多羅長者問尼犍若提子：為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？尼犍若提子答言：信應在前，然後有智。信、智相比，智則為勝。
質多羅長者語尼犍若提子：我已求得息有覺有觀，內淨一心，無無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊為麼？」
經中顯示出尼犍若提子不相信能證得「無覺無觀三昧」：所以特別以此做為質疑瞿曇（Gautama）佛陀的境界的手段。並詢問質多羅長者是否信仰瞿曇（Gautama）佛陀證得「無覺無觀三昧」。但是長者回答他並非信仰佛陀而來。並提出了「信」與「智」的優先與殊勝的次第。並示現了佛法自證、自悟的自在。這也顯示了「信」在佛法中，最多只是修證智慧的前方便，佛法的重心是自證而非信仰，在此也明顯的表現出來。
另外，從佛陀自身的說法當中，我們更可明顯的發現這個事實。佛法的發生，雖然來自佛陀的自證；但是佛陀的自證並非一種新的發明，而是澈見了現前法界的實相，所以也絕非佛陀所專有。所以在《雜阿含經》的卷十二第二九九中說：
「時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！謂緣起法，為世尊作？為餘人作耶？佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起；謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛陀自證自覺了法界的實相，而為眾生分別、演說、開發、顯示了緣起與修證解脫的諸法實相。這樣的因緣，到《法華經》中就直接顯示為：
「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」
即佛出現於世間的一大事因緣，是為了令眾生開、示、悟、入佛的知見；也即是為了使眾生修證佛智而出現於世。
「信」雖然在緣起的世間當中，逐漸的強化其角色，但根本上，在佛法的大傳統還是以修證為核心的。而佛法中的「信」與世間一般宗教的信仰，雖有其共通性，也有其不共之處。其不共之處即是以「信」為定慧的基礎，而證得無漏的智慧。
佛法在緣起世間的開展當中，攝受了廣大眾生，對於一般人而言，如來的深智是難以了悟的，因此隨俗的仰信成為廣大的流行。但是佛法的原動力，還是根基於修證的大傳統。大乘佛法的盛行，雖然提供了信仰的多樣性，但菩薩的正行，依舊是以修證佛智為根本。
如「念佛三昧」的趨入方便各有不同，有些以信願持名，有些以禪觀觀照，有些以實相勝義，但最終都是要修證深廣的佛智並示現廣大的菩提勝行。所以，大乘佛法與部派佛法的差別，僅在於修證動機的不同，大乘佛法以大悲為根本，救度眾生為重心，所以有廣大的方便與三昧法門；而部派佛法是以自身解脫為重心，雖然不離世間的救度，但是多以自身的觀察為根本。兩者都是根源於原始佛教的修證傳統，而展現了適應緣起世間的不同風貌。
三、依禪出教與藉教悟宗－以修證為指導核心的經典
佛法依佛陀在菩提樹下的禪觀修證而開啟，而一切佛典的根本，也正是依止於佛陀的自證，隨緣起世間而宣說的。
佛陀的自證境界，透過時空因緣中的教化，而以緣起世間的語言符號集結成為經典。這些經典雖然包含了佛陀的教示與生活的記錄，但其根本的意義，還是為使眾生悟入佛智的修證指導。
而事實上，不只佛陀依自證而開啟佛法，在佛教的修證傳統中，任何宗派的開啟，都是根源於禪觀的修證。所以「依禪出教」是理解經典的重要依據。
佛法依於佛陀的證悟，因此在修證的歷程當中，必然須要歸宗於經教。所以，依教修證是佛教徒修證的必然方便。這樣的歷程，我們可以用「藉教悟宗」來表達。但是佛法在研求教理的過程中，如果失去了修證的意旨，而專重論理與傳承，那將失去了佛法的真義。
佛教的思想，不管其表面如何合理，但根本上絕非為了理論而理論，亦非為知識而知識；佛教不能僅屬於哲學或思想的範疇，而是依據佛陀及歷代大師們的生命體驗所建構成的。內修禪觀，外究法義，禪教互為印證，是佛法發展的重點。
但是如果禪觀不成為實踐而只成為理論與教相，失去了禪的本質，佛教也將失去開創的生機。
佛教是實證的，其精髓始終存在於修證中，教理是從修證中開發出來的；因此，不能忽略修證的重要性。
另一類人完全自信於自身的修行經驗，不行探究法義，也不依教印證，徒然以一己的經驗來詮釋一切佛法，即可能迷失於歧途之中。 |
