金剛般若波羅蜜經簡述

繼如法師

　「金剛」，金中最堅硬的剛，堅固義。經論中常以「金剛」比喻武器或寶石。以「金剛」比喻武器，乃因其堅固、銳利，而能摧毀一切，且不被萬物所破壞。如帝釋天及密跡力士所持之法器，稱為金剛杵，它不會被任何物所摧破損壞，還能摧破一切物。

　　南北朝時，真諦法師說：「般若之體猶如金剛之堅固，非萬物所能破；般若之用宛如金剛之銳利，能破萬物」。他曾以六種金剛的顏色比喻般若（智慧）之體用：青色能消除災厄，用來比喻般若能消除業障。黃色隨人之所需，以喻無漏之功德。赤色對日而生出火光，以喻智慧對本覺而生出無生之智火。白色能澄清濁水，以喻般若能清除疑濁。空色令人行坐於空中，以喻般若之慧能破除法執，而令人住於真空之理。碧色能消除諸毒，以喻智慧能淨除貪瞋痴等煩惱之毒。

　　以「金剛」比喻寶石，則因金剛石透明無色，光耀璀璨，一經日光照射，就能顯現出各種光耀之色彩，於黑夜中亦能放出螢光，為諸寶中之最優勝者。又般若稱為諸佛之母，即為最優聖之意。

　　在古代，有一種很堅固的物質叫金剛鑽。今天，我們仍然以「金剛」為最堅固的物質之一， 包括並非天然的金剛鑽石；很多時候，切割堅硬的東西都要用金剛鑽。如果我們知道「金剛」有這種堅固銳利的意義，就可以運用像金剛一樣銳利的智慧摧伏魔軍，深入般若道。

　　般若道是不需要經過思維就直接的一種反應，它是一種反應非常銳利敏速，一種很有根器的證悟。般若道要真參實行，真參實修，並非是知識性的東西，讓你去了解，你去剖析，然後才明白它的意義，般若道不需要經過思維的過程，是一種直接的、立即的、本能的反應，一遇機緣豁然明朗，這就是佛法所說的證悟。每個人的善根不同，例如：當年六祖惠能就是有這種利根器的人，這種人在這一生中不需要經過修學階段，但是他必須經過多生多劫的修行，積累了這些修行階段的善根資糧，於此生只要一有所緣，就能馬上悟入，有這樣的根器才能學般若。

　　方便道是一層一層的去了解，一階一階的實行，一步一步的達到目標。因此，它不像方便道那樣有層次地深入，有次第的改變我們的性格，一般人雖然知道般若道，但是他們都要經過方便道的修行過程，方便道的資糧不具備，就很難達成般若道。

　　很多人只是空口說白話，有關其生活上的品質、個人性格、社會承擔的氣魄以及淨化身心的嚴謹等，所表現的就是沒有真參實悟，他沒有真參實悟出來的定力和智慧發出的直接透視力。因為沒有這種直接透視力，對事物就沒有一針見血、一劍深入的力勁，沒有這種力勁的人就煩惱多，因煩惱多而執著多，好的執著，不好的亦執著，看每一件事情都是看那個相，沒真正參透本質的性格。沒有參透本質的人，根本上說，講到經典他的了解都很膚淺。如講到「金剛經」講到定、智慧就無從入手，不能深入實質。他只能談談種種的事相，談談人天的福德，若要說出世的那種功德，他就說不出來了，這是性格的流露。

　　所以，真參還要證入經典，古人經過真參還要查看經典，看看經典有沒有說出自己的心境，有沒有說到自己的行為是否正確，這就叫印證。好像六祖聽到這句「應無所住而生其心」，他便悟入了。悟入以後，還要去參五祖弘忍，經過整晚深入徹底參透，印證了自己的所悟。之後還要去長養自己的聖胎，亦即是潛伏起來融入這種性格，把這種性格深透到成熟之後才出世，這是驗證了經典所說出世時的那種光芒。其生命不再煩惱，因他能深入定慧，因此他觀察每個人的性格都很透徹，當他要度化一個人時，就好契機，他能夠一句話就道出這個人的性格，使這個人能深入了解自己，改變自己的個性。這就是潛伏過後那種聖人的品質，使人感受威德而受其影響。

　　除了經典參學之外，方便道另外一個重點是「緣境」，「緣境」是六度的前方便，緣順或逆境界，還要以前五度建立自己的福德智慧相。緣這個境開始打造自己，經過真參實學，然後以經典來了解自己的境界，看看是屬於佛教的境界，還是外道的境界，或是凡夫的行為？究竟是緣境打練成賢聖的品格抑或是還重返世間，是否要繼續在塵世間磨練﹖你自己說「我一切皆空」，當別人說一句話，你就很在意，這種方便道的忍辱都受不了，那還說什麼般若呢﹖一切塵世間緣境打練就馬上知道自己走哪條路，若然別人小小誘惑你便接受，你仍然還是在方便道，雖然嘴緣般若道，但這只是知識的般若和思維的般若，並非真正本經所講的金剛般若。所謂金剛般若就是比喻最堅固、最銳利、無堅不摧的聖人品格。

　　金剛經所說的般若如大火聚，四邊不可捉，意指般若之大力十分猛烈，四邊碰到就燃燒，這種燃燒和我們所說的燃燒不同。釋迦牟尼佛說：眾生都在燒。不過，眾生是欲火在燒；貪、瞋、癡、嫉妒、驕慢等各種不善之心態在燒。做好事時貪執權勢，得到好處時貪執財富，以處事非我不可、此榮譽非我莫屬之心態支配著爭權奪利，爭強好勝，支配慾和主宰權控制感情很重。可是你要明白：你的身體會敗壞，不再存在於地球上，你認為地球會有什麼變化？地球還是在轉，誰沒有了誰還是可以活。人若真正透入般若，那種慾火漸漸熄滅，熄滅後，般若火就燃燒起來，所以，菩薩及阿羅漢的清淨境界才能小小受用到金剛般若的性格。

　　真正越高明的人，這部經越看的深入，相反的，不高明的人，看這本經就看得不深入。他們通常說，念咒、念佛、坐禪，都有一些動機，實際上看你以什麼心態來念佛、念咒。念佛、念咒都是一種方法，你的目的在哪裡？有動機才有目標，其實這動機是幫助你立正自己的身心和自己的生命，穩定自己的人格。人格穩定的人是不需要動機的，動機只是每個人有所需要，但其般若性格是很難真正形成，有了般若的人，此人的性格就很圓融，這種圓融使一般無般若的人產生誤會，認為他們善惡不分，殊不知真正有般若的人，眼中有相，心中無相，這才是真正般若的性格。

　　若一般人心中有相，眼中無相，這是圓融到顛倒錯亂，不能啟發別人使之解脫，沒有勉勵激發別人層層上進。他沒有激發自己，是因為眼中無相，心中有相，因此產生許多副作用而無法解脫，這種副作用就是執著種種善和惡，他不能解脫，不能離遣那種煩惱。我們現在知道般若道的難度，是言語很難表達的，要經過真參實悟才可以深入。

　　般若即智慧，是一切善法之淵源，從定和慧二種品質流露出來的，這兩種品質猶如所說的止觀一樣，在止觀上有功夫，才有一種般若力量存在。

　　波羅蜜──華譯為到彼岸、智度或明度；有六波羅蜜，十波羅蜜等，金剛般若波羅蜜即照了諸法實相，而窮盡一切智慧之邊際，以像金剛一樣堅固的智慧，把眾生從生死此岸渡至涅槃彼岸。經──即貫穿義，把法會當中佛與弟子的討論問答像用繩貫穿起來一樣，成為典籍。

第一分－法會因由

　　如是我聞，一時，佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐。

　　「法會因由」指講金剛經的緣起，描寫當時的背景、聽講人數和講經地點。

　　「於其城中，次第乞已」，乞食對期聲聞來說，是一種修行。從乞食當中觀察心的變化，檢查貪瞋痴是否減輕？事實上「乞食」是修平等的方法之一。乞食的時候不能只找富有的，也不能只找貧窮的，這都不符合金剛般若、也不符合佛講空、無常和無我的定義。　

　　想一想，當你雙手捧著缽去乞食的時候，你的心是不是七上八下的，食物好一點，你是什麼心情？食物壞一點，你又是什麼心情？乞食可以看到眾生相，也可以檢視自己的境界在那裡，同時看自己的福德因緣，要修平等行並不這麼容易的。

　　對於無常和無我，在原始佛教的經典裡，講空的時候都會提到「以空相應，緣起隨順法」。這句話出自《阿含經》，意思是一個真正修空性的人是沒有選擇，也沒有自己的主見，在此人的生命中，除了自己腳踏的這一步，其他的一切時間、空間轉移，時間的先後，從現在到未來，都不能自己去用心，即使是乞食化緣，也得隨順自己的境遇，不加以分別。用功到了這種境界，才是解脫道說的「不執著」。

　　「敷坐而坐」坐禪是對治五蘊和五蓋。五蘊是心理和物理的結合，根身（眼、耳、鼻、舌、身）對境（色、聲、香、味、觸），產生識的分別。乞食回來，就等於我們到紐約的曼哈頓走一趟回來，馬上檢驗自己的身心，不管是在那個階段，那個年齡，你出去走一趟，回來馬上檢驗自己的五欲。坐禪，為什麼回來要止觀靜坐？儒家尚有「吾日三省其身」，用以檢查修身，何況是學佛法之人，就更應該以止觀靜坐來檢驗自己，看心的能量有多強？

第二分－善現啟請

　　「時，長老須菩提，在大眾中，即從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子！善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！願樂欲聞。」

　　「須菩提」是梵文Subhuti 的音譯。或為須浮提、須扶提等；須菩提名義釋為空生、善現，根據須菩提出生時所出現的瑞相，有空生、善現這兩個意義，故名之。「啟請」，是請法的緣起，主要是善男子、善女人要發正等正覺之心，正等正覺之心又稱阿耨多羅三藐三菩提心。

　　「云何應住？云何降伏其心？」用現代語言來講，就是要如何行持，如何減少煩惱？乃至徹底消除煩惱，我們修學佛法，重點就是在如何行持佛法，降伏煩惱。問法請示要如何努力，如何減少煩惱？關鍵在智慧！佛法教我們如何對治煩惱和壞習性，用智慧降伏煩惱，這就是為何說佛法是出世間法？因為佛法是出離世間一切煩惱的因緣，和產生煩惱之後的結果；是為了出離、突破一般人的無奈和煩惱。

　　《金剛經》整個說法的緣起。第一分乞食講戒，敷座而坐講定，第二分啟請說法講慧，由次第乞食持戒，由敷座而坐入定，由定生慧。暗喻修學者以無漏三學的次第修學，持戒修福，是般若入道之門，以信悟入，藉事練心，於日常生活中，穿衣吃飯，對境隨緣，動靜一如，攝念觀心，修學定法獲得般若智。《金剛經》在這二段說法的因緣中，概括了戒、定、慧三學。

　　現在講「慧觀」。慧觀，大體可從六覺來講，六覺分別為：自覺、覺他、覺行圓滿、覺苦、覺樂、覺中道。般若觀，就是覺悟這六種。我們的煩惱來自於自己和他人（即我和我所），或者是眾緣苦的煩惱和樂的煩惱。苦是苦難，樂是快樂。快樂為什麼是煩惱呢？因為對快樂的境界，不知不覺而集起了執著，互相約束減少了自由，互相牽絆，互相增加責任，這就是快樂所引起的問題，所以要覺樂。覺中道，這是佛法的正當行為，也就是八正道。從八正道我們可以知道，怎麼入理、入行？從理上入是六覺，從行門上入就是行八正道，行八正道而減少煩惱。當然，人有不同的煩惱，煩惱的減少就要看各人的悟性！某些人面對外境並沒受到太多的影響，但是對某特別的人或事或境，卻有相當大的影響，例如：潔癖的習氣就是自心生煩惱。

　　佛的諸大弟子中，不只是須菩提一個人，為什麼是須菩提來請法呢？原因是佛陀諸弟子中，須菩提解空第一，《金剛經》的中心意義是講般若、講空性，空性也是佛法的最深義，須菩提是這次法會的應機者，所以由須菩提來請法。

　　「希有」歸納起來有四種意義：一、即時希有：如來出世曠劫難逢；二、處希有：三千大千世界中，只有一尊佛；

三、德希有：如來的福德無與倫比；四、事希有：如來慈悲，善巧方便。

　　經中之希有，指金剛般若波羅密。須菩提一開始就先讚嘆世尊「希有」，因為世尊於動靜之間以身示教，不以言示教，隨時隨處都作為諸菩薩的模範，此為希有。護念是心，咐囑是口，如果起心才護念，不起心就不護念，或發言時才咐囑，不發言就不咐囑，這就不能稱為「善護念、善咐囑」。須菩提意思是，從過去到現在，看出如來之護念、咐囑；以如來入城，如如不動，密示住心，以身作則，是正護念；又以食訖宴坐，一念不生，密示降心，令眾取法，正是託付諄囑。因此，須菩提嘆為希有。

第三分－大乘正宗分

　　大乘正宗分，就是講發菩提心。

　　正宗分，開始講整部經的主體部份，大乘正宗分，一開始講發心。這個發心和早期聲聞教的發心不同，這是大乘佛教有別於聲聞行者的發心，名菩提心。菩提心所含的智、量比出離心更圓證。發菩提心修行者，人格行為不易偏激，個性也不會孤僻離眾。為什麼發菩提心的人，行為不容易偏激，個性不會孤僻離眾？原因是發菩提心修行的人，旨在「上求佛道，下化眾生」，以自利利他的行持，兼顧自利利他，這樣的清淨行為，作為行持佛法的終生取向，達到成佛的目標。在這一段裡，講到發菩提心，也講到降伏心。

　　「所有一切眾生之類，若卵生…」四生是卵生、胎生、濕生、化生，一直到有想無想的眾生，就是早晚課時唸的「四生九有」，「四生九有同入無餘毘盧性海」，佛教所歸納的四種生命體，卵生、濕生、胎生、化生，用現代科學來講，就是細胞的變化，由單細胞的分裂展現出四生的狀態。還有一種比單細胞更小的，如：染色體。染色體很細微，但還有比單細胞更細微的，它是生命的延續體──化生。化生可以說是最小的單位，細微到只能從佛教的禪觀裡去看、去觀察，也就是觀色，然後觀心，到最後知道生命的轉化在剎那的定義是化生（不離名色而得生）。這是很細微的色法，沒辦法用言語讓凡夫信受，因為沒人能提出證明，除了修習禪觀，但是禪觀所見知的，也不能證明給對方知道，這不是科學或實驗室能研究出來的。

　　「九有」裡面包括「色有」，就是欲界。心意識能夠認識外在有叫「色有」。眾生的心顛倒，得、失心就是在這「色有」。身體敗壞、死去了，會哇哇大哭捨不得，這是擁有後又失去的心，是得而復失的心，以為失去了！真正失去了，又害怕起來，舉例來說：某人的父親去世了，但又疑神疑鬼的，突然見到他爸爸時又害怕了，為什麼呢？那是眾生的心理。所以不能破除有的執著，也不能破除沒有的執著，這是欲界眾生的心理。

　　「無色」無色就是沒有麤重的色法，譬如：天界的眾生是細色的，鬼道的眾生是無麤色的。「有想、無想、非有想、非無想」，是禪定裡的梵眾，梵眾就更細了！有的時候只有心識作用，但是梵眾的心識作用很細。因此，天趣比無色還要細，到了想與非想天趣的眾生，欲界的眾生是沒有緣接觸到他們的。欲界的眾生只能看到麤重色。所以在六道輪迴的眾中，只能接觸到畜生和阿修羅。阿修羅又分畜生道阿修羅和人道阿修羅，意志薄弱、不勇敢，容易發瞋的眾生稱為阿修羅。鬼界和天界呢？除非過去與天人、鬼有宿命因緣，而他們有能力可以化現，才能看到，不然很難見到其他界的眾生。

　　「四生九有」唯佛能度化就知道佛的偉大。

　　「一切眾生，以情愛為重心而奮鬥。」不管是鬥智力或鬥爭，都以情愛為中心。如果能調服自己的情愛，任何眾生要動搖你、要鬥智，都沒辦法捉摸到你的心。也就是沒有情愛的心理力量，一切眾生都拿你沒辦法，誰都無法知道沒有情愛的心理狀況，因為這心理狀況不屬於眾生的思想範疇。佛心的境界就是涅槃，是覺悟的心。佛運用智慧來淨化自身的情感，擁有智慧的感情明白通透，沒有瑣碎、含糊不清。而眾生的感情很容易動搖和執著。

　　情愛和慈悲有什麼不一樣？慈悲就是沒有特定對象的愛，感情就是有特定對象的慈悲。這兩者不同的地方在於──成佛是以智慧來淨化感情，勇猛滅除感情裡的雜染，會產生苦惱、憂悲、畏懼的情緒，不穩定的情緒，佛滅除這種染著，他的感情、情緒就明白通透清楚了。

　　菩薩化情欲為悲願，而悲願是菩薩行的動力。簡言之，以願力、智力為動力的生命而生活而生死，能這樣做就是菩薩。

　　「我皆入無餘涅槃而滅度之」，就是說自願行持修養，就可以得到涅槃。涅槃是什麼？涅槃相當於沒有起伏的明朗心境，這種明朗覺悟的心境，可以超越很多煩惱。煩惱的眾生，以斷見和常見來講，持斷見的眾生，看不到某些因果上的延續，所以是斷見的眾生。常見的眾生呢？希望執著永恆，實在的有，就是只信仰一世，好像共產唯物主義，和某些現代科學家、學者持斷滅見沒有信仰；神學家至少信現在世和未來世。常見和斷見的眾生就是菩薩要度的眾生。

　　「我相、人相、眾生相、壽者相」，都是有「相」的眾生。相是因為有支配感和控制欲。凡是有相，有自己的心相，有外在著境的心相，心相就是有很強的stubborn in the concept and pictures，腦中有很強很固執的觀念、圖案，很強的執著。有特別「相」堅持的人，支配感和控制欲特別強；例如男性沙文主義者或國家優越主義者。那滅相呢？滅相同時就滅支配感和控制欲了！能隨緣看見生滅或是知道生滅。因為知道生滅，就不執著生滅當中的相。假設自己的家人去世了，去世了就去了，去世之後不再執著他的存在，也不否定他不存在，這就是我和我所。

第四分－妙行無住

　　前面講發心，就是發菩提心。發了菩提心之後就要行持，在《金剛經》裡，發了菩提心之後，要先調服自己而不是急著去利益眾生。「妙行無住」，就是要調服自己的心。「妙行」是三妙行：身清淨行、語清淨行、心清淨行。清淨就是不和煩惱相應的心理和行為。調伏了煩惱，才能利益眾生，在利益眾生中才能夠折服自己更纖細的煩惱。「無住」是繼續推動自己的生命和其他生命的一種關係。至於如何推動呢？經文提到「應無所住行於佈施」，以佈施來推動。

　　「不住色聲香味觸法佈施」。佈施不是容易做的事情，因為欲界眾生無始以來，染愛的心從來沒減少過。佈施一次還好，如果天天佈施，最後他就說：「師父怎麼不聽我的了？」 他會認為長久以來我捐了很多錢護持這個道場，不知不覺的那種主宰欲和支配感，讓他認為“對這個寺院，我有發言權”，他要發號施令。這就是眾生佈施後住色聲香味觸的情況。

　　《金剛經》不是談玄說妙，是對治現前，一入正宗分就完全生活化的義理，用來對治折伏煩惱。這一分“妙行無住”就是講折伏煩惱。

　　「不住相佈施」，不住相就是不著有、不著空、三輪體空，才叫不住相。

　　「菩薩不住相佈施，其福德不可思量」，這句用來形容福德。印度人很喜歡用形容詞，以「大千世界」譬喻「十方世界」來形容這個「量」。讓大家知道，無所有、無所住、無所著、不可說邊際。

　　「菩薩不住相佈施的福德」，不住相佈施，就是以智慧來佈施。菩薩行即六度行。菩薩的六度行是以智慧來領導其他五度行。這樣的精神，可以知道菩薩不容易成就，菩薩所成就的，也就是出家眾「六和敬」的精神。六度就是六和敬，是早期僧團要奉行的一種原則，現在把這原則轉化一下，就成了在家人能行持的一個原則。出家眾的「六和敬」是戒、見、利、身、口、意，戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。也就是道德、思想和經濟三項。把六和敬的精神和六度的精神用心處理，這個精神是一致的。六和敬化為實際的行動，就是修道的原理及方法。這並不是說，在家眾行菩薩道與出家眾有差別，菩薩道都是完全一樣的修持。

　　菩薩不住相佈施，是心中無相，眼中有相。這種覺照要用得好，如果眼中無相，就不知道層次，不知道次第了。不知道眾生真正需要什麼，沒辦法昇華眾生的心。眾生需要什麼救護，需要那些勉勵？那些需要苛責、調伏？所以說，菩薩是眼中有相，心中無相。心中若有相，就會染著或厭惡。染和淨的差別就在這裡。發願利益眾生的人，這一段文要認真思維。菩薩「上求下化」，著重在「我空」，於利益眾生的行持上，則著重在「法空」。實踐「人空、法空」利益眾生，久了就知道問題難處在那裡。有些大寺院的住持，到了80歲還捨不得交棒，寺院的大護法呢？護了三十年後，也是覺得非他不可。這就是實際利益眾生時，不思惟「我空」，就不察覺自己的問題。所以，著重利益眾生的人，經常要修「我空」；著重在自身上求佛道，常常講無我的人，也要試著利益眾生。又有一些人，常勸人佈施，自己呢？做了什麼？他說他能說法，但一分錢或力都不給，像一些老資格的佛教徒，他就會勸人家發心自己卻沒做，只會法佈施，這是空口說白話。要能眼中見有相，不是說空口白話，像最近的海嘯大災難，還在說白話，要大家拋磚引玉去賑災，即使是這麼謙卑的假裝也要帶頭啊！所以，修無我的人要能捨，還是著重在佈施。也就是說，沒有什麼拿不出來的時候，這樣去了解，才能懂得菩薩的福為什麼叫「不可思量」。學佛、信佛要信到三世，不要信銀行存款、房子，這些都是外在的，要信三世的福分。這樣修道才能修得很踏實。從調伏自己開始，進而廣利眾生，累積無邊的福德資糧。從累積無邊的福德資糧，逐漸從悲和智雙向成長。由於悲和智的心力護持，定力和智慧力才會越來越均等﹐而三妙行（三業）就會流露出來﹐流露出來一種氣質﹐而這種氣質就是度眾生的威儀和莊嚴。

　　佛教不是哲學，高僧傳也不是哲學。高僧傳裡面是以人格的魄力，高僧的生命氣質，以這生命氣質的身行來度化眾生，不是藉著寫書來度化眾生。看近代的虛雲老和尚、古代的六祖慧能，有些根本就沒著作，但卻能一代一代地傳下來﹐是弟子們親眼見到，親耳聽到，一代傳一代的影響力。為什麼呢？是高僧們的三妙行，是他們的威德而不是哲學。我曾聽有人說佛教的哲學真好﹐這個人不了解佛學。就像某人只關在一間小閣樓，看天下奇書﹐用以戰勝自己的畏懼，之後再寫作。人就和他的著作一樣，生命一結束，著作也只能放在圖書館起不了大作用。菩薩不是這樣，「菩薩應如所教住」，什麼叫「如所教住」？即實踐六度！並不是把身心藏起來，腦袋裡懂很多佛法，是要在現世當中，儘量發揮自己所學，成就眾生，利益眾生並檢驗自己。從這裡的引導。

∼下期續∼