八大人覺經（四）
上繼下如法師講於美中佛教會
第四覺知：懈怠墮落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
懈 怠
懈怠──懈即鬆懈，怠即怠墮，也就是懶惰的異名。對善事、善行、善心，不易生起及不能勇猛無畏地去做，是為懈怠。
儒家孔老夫子所云：「四體不勤，五穀不分」，是指由身體之懈怠導致心理之懈怠，因此，連五穀都不能分辨清楚。「百無一用」是形容那些好逸惡勞的書生，手無縛雞之力，肢體懶惰、不勤勞，以致落魄窮困潦倒。中國是農業大國，以農耕為主，一般人的生活是日出而作，日落而歸，倘若肢體不勤，則生活無著；士（官吏、軍士）、工（工業）、商賈多靠農民贍養。官吏、工業需要徵收農稅興利。學而不思則罔，讀書是為了當官，倘若讀書但常涉略，不求甚解，不精於理，不但對所學的東西感到迷惘，前途就更加無望，這是思想觀念上的懈怠；沒有努力上進的意志，不求勤奮，不思進取，這是毅力上的懈怠。
在這個世間，無論做什麼事情都要付出努力，世間人求仕途尚且需要專攻術業，才能求得一技之長，謀求生存，安身立命，何況修學佛法，欲了脫生死之人，怎敢懈怠？無論出家人還是在家佛弟子，如果懶惰混時間、過日子，那麼做任何事都不會成功。在家人懶惰懈怠，就不可能豐衣足食，而是衣食匱乏，產業不舉；出家人懶惰懈怠，就不能出離生死，在生死海中沉浮不息。
因此，《成唯識論》卷六說：「云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者滋長染，故於諸染事而策勤者，亦名懈怠。」由此可見，佛法中所說之懈怠與世人認為之懈怠有所區別。佛法認為「懈」乃根身之疲憊，「怠」屬心識之放縱，指懶惰、放逸之狀態，即是勤奮精進之對立面。除了不積極修善行之思想作用外，並有積極行惡之含義。
慵懶怠惰、放蕩縱逸都是毫無規律的心理行為，有了這種煩惱在心理作祟，對於一切善業就不能修習，例如：修學佛法者應多讀佛經、修習禪觀，廣修福業，利益眾生。可是有人一讀經、坐禪，或利益人的行為等，就提不起精神，而看小說、做俗務卻精神百倍，興緻濃厚，依佛法說，這就是懈怠放逸。懈怠能障礙精進力，對於斷惡、修善之事不熱心、不盡力；於善不修，於惡不斷，百體俱懈，萬事俱廢，形成蹉跎歲月，虛度光陰，白白斷送寶貴人身。加上更惡劣的染習如：財、色、名、食、睡；嫖、賭、淫、蕩、吹等不良嗜好，放浪形骸，縱意無羈，或安逸享受，避懶偷安，這樣的壞習氣，不但是修行佛法的障礙，也是導致墮落的因緣條件。世間人尚且應該禁戒這些惡習，何況修行的人呢？
俱舍宗視懈怠為遍通於一切染污心（不善心與有覆無記心）所起心所（即大煩惱地法）之一；唯識宗則以此為二十隨煩惱之一。
在唯識學的不善心所中，睡眠、放逸者都屬於懈怠，佛陀曾呵斥阿那律尊者：「咄咄為何睡，螺螄蛤蚌類，一睡一千年，不聞佛名字。」這首偈的典故出在阿那律尊者偏重於睡眠，有一次，佛陀講法時他又打起瞌睡，佛陀就說了上面的偈誦。意思是呵斥阿那律尊者懈怠，貪睡眠，警策他以免墮落像海裡螺螄蛤蚌之類的水族，沉睡於海底，何止千年萬年，連聽聞念佛名號聲的機會都沒有，更不要說聽聞佛陀講法了，這樣下去就無法得到解脫。《瑜伽師地論》亦云：「執著偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品，增長染故，即為懈怠。」
無記狀態即是於善法無進無退，安於現狀，等於聞到佛法，不善思維，不去身體力行，也是懈怠。
通常有六種不勤修佛法的情況，可稱為是懈怠：身居富貴、快樂時不肯勤力作務、不肯修行善法，因為他們忙於享受，紙醉金迷，醉生夢死，難以想到修行了脫生死；人們生活在貧窮、憂苦時，忙於生計，疲於活命，不肯勤力作務修行善法，因為他們想不到那麼長遠，只想到顧眼前；氣候寒冷時，人們求得飽暖，就容易慵懶，不肯勤力作務修行善法；天氣炎熱時，稍一行動汗流浹背就思涼爽，不願意活動，身體懈軟，不肯勤力作務修行善法；貪著睡眠，每日不肯早起勤力作務修學解脫善法；每當夜晚不肯勤力作務修行了脫生死善法。不能自覺的人生，對於貧富、氣候、時日都容易成為懶惰的藉口。看了以上六種懈怠情況，捫心自問，就知道發憤勤勇心之養成是多麼不容易啊！
墮落．脫落
墮落──脫落，墮落的意思，脫離善業向惡業方向發展，並越陷越深，以致墮落無底深淵。墮落分二種：世間人的墮落和學佛者的墮落。
世間人的墮落顯而易見，拔無因果，胡作非為，暴戾行徑，殺人、放火、恐怖襲擊等，總之行十惡業者，不信三寶、譭謗佛法，且不知悔過者，都將墮落三惡道。這裡讓我們回顧一下中國佛教裡較通俗且偏向輪迴業報的幾個故事：一、戰國時秦國的將軍白起，在一次戰役中殺死四十萬俘虜，墮落三惡道，輪迴不已，「高僧傳」記載了唐朝道英法師施食給餓鬼時，其中就有白起。《歷史感應統記》云：宋朝初年武將曹翰因殺生太重，生生世世墮落為豬。梁武帝的夫人稀氏皇后，不敬三寶，墮為蟒蛇身，《梁皇寶懺》記載了這個過程。目犍連的母親辱僧罵佛，墮入惡鬼道，苦不堪言，每年舉行的盂蘭盆法會，緣起就是從超度目犍連母親開始的。這些古德勸善的故事雖歷史久遠，劇情模糊，卻不失其止惡揚善之意。世間人努力於名利、權勢、財富的追逐，高官權位顯赫者，為一己之私，官商勾結，貪贓枉法，違背世間的道德規範，他們即使不懈怠，肢體勤奮，心理謀策千方百計，但不合理的方法營求，非份的追逐行為，也能導致墮落、自作苦果。
修學佛法者倘若憍慢自傲而不恭敬師友，作事無耐心，不仔細認真，不反復檢驗，學習所得用於阿諛諂媚，求豐厚供養貪愛名利，妄言諂曲邪行求諸供養，不廣行六度、四攝，不勤修八正道。這些就是自任墮落的行為。《法律三昧經》記載了佛答阿難有關菩薩墮落之事，即：為學不知善權方便，輕慢師友；心不專一，意念不定。學不精進，無有道力，僅知貪圖虛名令譽，渴望他人敬重厚待。對於有關事師之事宜，不念勤苦，一味虛飾貢高，無有至心。好學外道邪說異術，甚至以之與佛陀所宣說之義理教說相提並論，妄言邪說與聖道等同無別。這是菩薩自任墮落之事。大乘菩薩是覺悟者之名稱，修行菩薩道的我們，要時時警惕努力啊！所以，修學佛法者要慎思及慎行，除了精勤修學善法，杜絕與修行有益之一切思想行為，以避免懈怠導致將來或後世墮落。
常行精進
常行精進──以聞、思、修為基礎，戒、定、慧三學增上，福慧雙修，功行圓滿。
聽聞教法，思惟義理，實地修行，嚴持戒律，謹慎身口，防非止惡，穩定心意不散亂以求安靜，破除迷惑以證真理。戒、定、慧同為修學佛法的重要實踐德目。
《佛遺教經》云：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如細水長流，則能穿石，若行者之心，數數懈廢，譬如鑽木取火，鑽未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進」。成就道業在於精進，精進為修道之根本，俱舍宗以其為十大善地法之一，唯識宗則以為十一善心所之一。又精進為三十七道品中之四正勤、五根、五力、七覺支、八正道之一。另精進亦為六波羅蜜、十波羅蜜之一。
懈怠的剋星──精進
修學佛法者對治懈怠的方法就是精進。精進又叫精勤。精則不雜，進則不退。意思是勇猛勤策進修諸善法；亦即依佛教教義，於修善斷惡、去染轉淨之修行過程中，不懈怠地努力上進。實際上，世出世間，自利利人的事業，皆由精進一法而能成就。《易經》說：「天行健，君子以自強不息」。中國古時有頭懸樑，錐刺股的故事；精勤如細水長流，可謂滴水穿石；佛陀之所以成佛，經過三大阿僧衹劫的時間精進修行，現在的我們絕不可能有做一件善事，或念誦一本經書，或一世修行就能成就的道理。可見，修行不是投機取巧能得到的，也不是「點石成金」，或只這「第七個餅飽了」那麼容易就成功的，有些人修行勇猛心易發，長遠心難保，不能腳踏實地，循序漸進，三分鐘熱血，所以，不是半途而廢，就是懈怠墮落。
菩薩之精進分為身精進與心精進二種：精進者，謂心念於法而不懈怠。如法致財而用於布施等，為身精進；斷慳貪等惡心，使不得入者，為心精進。精進雖為心數法，然由身力而出，故稱身精進，如行布施、持戒是為身精進，而修忍辱、禪定、智慧是為心精進；勤修外事為身精進，內自專精為心精進；粗之精進為身精進，細之精進為心精進；為福德之精進為身精進，為智慧之精進為心精進。聞所成慧，思所成慧，修所成慧，止觀雙運，定慧成就。止觀，即指定、慧二法，止與觀相輔相成以完成佛道，彼此有不可互離之關係，如鳥之雙翼、車之兩輪。佛度眾生根本出發點要人得到解脫，熄滅煩惱，重點即非智慧不足以脫離煩惱，故應長行精進，不可懈怠。
就聞、思、修方面來說，勤聽、勤思維、勤做事，有益於身心健康。現代醫學研究，證明人腦越用越靈光，反之則痴呆。當你大腦勤於思考時，促進腦細胞新陳代謝，去舊更新；如果懶惰不用腦，大腦就會衰退，甚至枯竭。如同鋼鐵器具，用得多，就會磨擦生出光澤。南京大學有位趙教授，一生研究外國文學，八十四高齡，仍被南京大學中文系聘為博士導師，至今仍頭腦清靈，理路清晰，八十七歲壽終。如器具用的次數少，或置放一邊，就會逐漸生鏽；利器也會失去鋒利，變得遲鈍。中國天津某大學的校長，退休後無所事事，結果患了痴呆症，從天津走失，家人登出數次尋人啟事，一個月後，被人在北京一處街頭小巷發現時，已是衣衫襤褸，又值寒冬，幾乎凍死，有人問他去哪裡？他回答要回家。問他家在哪裡？他不知道。
少年人宜靜多動少，老年人宜動多靜少。特別愛動的孩子，超出正常孩子的活動量，那是病態，醫學上叫多動症。年輕人動得太多，靜不下來，學什麼都很難深入，就更談不上精益求精了。老年經歷豐富，往事不堪回首，體力也日漸衰退，故應當大發精進心，為己為人，點燃佛法智慧之燈。
修學佛法者勤修布施、持戒等諸有漏業，叫世間精進；勤修滅一切煩惱、惑障等諸無漏業，叫出世間精進。一般謹慎身心、斷酒肉之精進，稱為精進潔齋。
精進就是要有學而不厭，「頭懸梁」，「椎刺股」的精神；要有「精衛填海」和「愚公移山」的信念；不懈不廢，猶如魚眼；寺院的晨鐘暮鼓，念經敲木魚，意義就在於警策無常，提醒你修行要像魚眼一樣，時刻警覺精進，永無疲倦。精進世間法得現法樂住；出世間法，得資財、得動靜、得解脫、得菩提。《月燈三昧經》列出：修菩薩行者，於諸梵行念念進修而精勤無怠，故有下列十種利益：一者不折伏，指不為一切邪論妄計所折伏。二者得佛所攝，指為諸佛所攝受而不捨棄。三者為非人所護，非人，指鬼神之類。於一切時處，為鬼神之類所衛護。四者聞法不忘，指於所聞之法，常能憶持而不忘失。五者未聞能聞，謂修菩薩行者樂法之心無有厭足，往昔所未聞者，今皆得聞。六者增長辯才，指精通於諸法義，辯才增長，隨問隨答而無疑礙。七者得正定，指身心寂靜，定性現前，不為世相所變遷。八者少病少惱，指善能調適身心，常得輕安而少病少惱。九者得食能消，指於飲食方面，食已即消，而無停滯之患。十者如優波羅花，指雖處於生死之境，然不為煩惱所染著，猶如優波羅花（青蓮花）出淤泥而不染，使見者生仰慕之心。
破煩惱惡
破煩惱惡──破即摧破。煩惱即無明，在人的潛意識裡不時擾亂心神，令人產生顛倒妄想。惡，由於煩惱的蠱惑而造種種罪惡。智慧對治煩惱惡，以精進而得智慧，摧破八萬四千煩惱。佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧皆以精進來完成。三學以精進來成就，戒能生定，定能生慧，定慧成就打破煩惱蓋，煩惱覆蓋心性，令善法不生。貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五種煩惱合稱五蓋。貪欲蓋，執著貪愛五欲之境，無有厭足，貪欲蓋起時，則思念五欲，心生罪惑；瞋恚蓋，於違情之境上懷忿怒，瞋恚蓋起時，則怨恨情結，心熱氣粗，忿怒相續；惛眠蓋又叫睡眠蓋，惛沉與睡眠，皆使心性無法積極活動，睡眠蓋起時，則心神昏沉，六識暗塞，此等皆使人忘失禪定正念；掉舉惡作蓋又稱掉悔蓋，內心之躁動不安或憂惱、後悔已作之事，掉悔蓋起時，則起尋求伺察之心，遍緣諸法，其心煩躁不穩定，且因憂慮為他人所毀訾，而起悔心，心中憂惱，蓋覆禪定，使禪定不得開發。即掉、悔二煩惱，合為一蓋；疑蓋於法猶豫而無決斷，疑蓋起時，則疑自、疑師、疑法。疑自，即懷疑自己根身一定不是成就道業之器；疑師，即懷疑他的老師持戒品行不夠精嚴，不能契合自己意願。懷疑他怎麼能深入禪定得到智慧，我以師而事之，是不是將耽誤我的根身修行；疑法，即懷疑所接受的解脫煩惱方法不一定正確，因而不能入理。此三疑並非見諦障理之疑，而是障禪定之疑，禪定受到障礙，智慧也就生不起來。實際上諸煩惱皆有覆蓋之義，然而這五種煩惱障礙無漏三學的力量較強，貪欲與瞋恚能障礙戒學增上，惛沉與睡眠能障礙慧學增上，掉舉與惡作能障定學增上，疑者疑於四諦之理，故唯立此五者為蓋。
前面說過五蓋妨礙定慧開發，所以應該捨離。最得力的方法就是以不淨觀摒棄貪欲蓋；以慈悲觀捨棄瞋恚蓋；以精進策勵棄除睡眠蓋；以數息觀棄離掉悔蓋；對治疑蓋中之疑則念：「無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利。人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀傷。」要明白懷疑自己，就是對自己沒有信心！容易頹懈，不能精進修學，久而久之自暴自棄，若錯過大好時機，失掉人身，改頭換面，不遇佛法，解脫無期，所以要堅定自己的信念，珍惜機緣，打破自疑，應該常自思惟：「我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開，要當修治，終不放捨。」若疑師，則念依法不依人，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人，常起恭敬三世如來之念。師即未來諸佛，云何生疑耶？」若疑法，則念：「我法眼未開，未能辨別是非，憑信願而已。佛法如浩瀚大海，唯信能入。」棄此五蓋，即能生起禪定正念。
佛陀度眾生的根本出發點是要人得到解脫，熄滅煩惱，因此有種種教化的方法，而重點在於非智慧不足以脫離煩惱，要有智慧，就要常行精進，有智慧的人一定有福德圓滿莊嚴之相，因此有智慧者，皆有福德，即使是物質人緣稀少，但也具足平淡自在的一種清福；雖有「羅漢托空缽」的典故事例，他們仍然清淨自在，也不會為飢餓所煩惱，大不了捨掉色身，住於涅槃。而有福者不一定有智慧脫離煩惱，如果享受福報，逐漸感染壞習氣，增長懷習性，還會墮落為畜生。譬如「大象頸上掛瓔珞」，說的就是修福不修慧致後世墮落。牠雖有極大的福報，享受世間豐盛的物質和珠寶披身的榮耀，仍在畜生道中。
說到福慧，使我想起最近紐約市長選連任的民調，民調中說現任市長若競選連任，將會遇到很多對手，其中一個原因是，現任市長是個億萬富翁，身居高位，出入上流社會的品味，焉知市民之苦哉？體悟民意，將心比心的理想，永遠挑戰著行政長官的氣魄。福報不能代替智慧，有福報也不等於沒有煩惱，煩惱以智慧得解脫，智慧以精進得成，有智慧也要有福德，福慧具足，做事情乃至修行就不會遇到太強的阻礙，因此，佛法強調福慧雙修，圓滿佛果。
摧伏四魔
摧伏四魔──摧伏，挫敗、折服義。修學佛法之人已知沉浮在生死的苦海裡，一定不能解脫，故此立志堅強，遠離怯弱，披甲精進，與魔軍作戰，挫敗魔眾，破魔網，令魔眾屈服，熄滅貪瞋痴三毒煩惱，出離三界。
所謂魔即能奪慧命，壞道法，傷功德，損法身者。四魔即：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。此四種魔能奪取人之身命及慧命。
五陰魔，又稱身魔，即：色、受、想、行、識等五蘊積聚而成生死苦果，此生死法能奪慧命。
煩惱魔，又叫欲魔。眾生身心中之八萬四千煩惱，能惱亂心神，奪取慧命，以致不能成就菩提。
死魔，四大分解名之為死。死能令眾生四大分散，夭喪殞沒，能斷命根，而使修行人無法續延慧命，可稱之為無常魔鬼。
以上三魔屬於內魔。在修行佛道過程中，由自己身心所起之障礙，如：欲、憂愁、飢渴、愛、睡眠、怖畏、疑、含毒、利養、高慢、貪、瞋、痴等煩惱。對於陰魔和死魔，經中有騎馬喻，譬喻眾生面對老、病、死的態度，對死煩惱的警覺以及悟性，從這個譬喻中可以看到一個人的智慧和愚昧。馬見鞭影則解其義，修行者聞知他人老、病、死則生恐懼，依八正道修行；以鞭觸之，親見老、病、死之無常現象，心生恐怖，觀察四聖諦，知苦、斷集、修道、証滅，用功修行；以鞭拍之，親見親友老、病、死而生厭離，順逆諦觀十二因緣，覺知純大苦聚，悟人生無常；以鐵錐刺身，親歷老、病、死之苦，方生厭離怖畏，一心精進，以致解脫。
天魔，又稱他化自在天子魔。即欲界第六天之魔王波旬，能害人善事，憎嫉賢聖法，作種種擾亂事，令修行人不得成就出世善根。《大智度論》闡述，天魔能變現龍身等種種令人畏怖之異形，於夜間恐怖修行人；或顯現上妙之五欲，以擾亂菩薩；天魔能變轉世間之人心，作大供養，修行者若貪著供養，被魔所侵，則墮失道德；或輕惱菩薩，打罵傷害，無所不為，令修行者遭受苦厄，心生瞋恚憂愁。天魔則屬外魔，乃由外界壓力所產生的障礙。此魔王與他的眷屬居住於欲界第六天。魔眾時時妨礙修行人行善事、憎嫉賢聖之法，擾亂修行人。
天魔以他雜福德業的因緣，具有大勢力，能用他具有強大的邪見力，剝奪修行人的慧命。一般修行接觸不到這個問題，據佛經云，修道到超凡入聖階段時，才會出現這種境界，主要是考驗修行者的解脫信願有多堅固，對恐怖畏懼的超脫能力有多深厚，佛諸經論中，有破除四魔的方法：了知四諦中之苦諦，徹觀諸法如幻之相，能破除陰魔；遠離集諦（有漏煩惱之聚集），了見諸法皆空之相，能破除煩惱魔；證得滅諦，了見諸法不生不滅之理，能破除死魔；勤修道諦，滅除憍慢之心，能專注一心而不妄著於一切處，入於不動三昧，即可破除天魔。如釋迦太子成佛之時，於菩提樹下「正覺之夜」中，魔王波旬率領魔兵魔將舞刀弄槍，排山倒海地向太子襲來，太子無有恐怖，魔軍不能傷害太子，魔王又命萬箭齊發，非但未射中太子，反使射向太子的箭化成蓮花，魔王一看不能取勝，就派出美艷絕倫的魔女，現出淫蕩媚態誘惑太子，太子心若止水，魔女計窮，太子以不動三昧戰勝魔軍，夜睹明星，始成正覺。
出陰界獄
出陰界獄──出離五蘊、十八界的困囿。五蘊十八界講的就是我和我所，我人身心的狀況，超越我見和我所的執著，證悟無我、無我所。有情在生死之中輪轉，世間的苦痛和逼迫，都是我見在作祟，我愛形成染業，我慢造就自恃凌他，我痴滋養著無明。就拿我見為例：我見，即人人於自己的身心，有意無意的直覺到自我。以強烈的自我感為中心，產生一切的顛倒思想與行為。依佛法說，無論色我（即認為物質是我） 還是以識為我（情識之我），都沒有獨存的自體，即無我無我所，但肯定有假名安立的我、我所，因此，觀察無常，脫離生死的束縛，得到解脫。
陰
陰──即蘊的異譯。五陰，也稱作五蘊，蘊，積聚義，同類相聚。即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。前面已略述了五蘊的概念，這裡的五蘊約情識的能識、所識而分，所識知中有外界的山河大地等，有自己的身體即是色蘊。近似於我們所說的物質。眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等都屬於有形質的色蘊。此外，內在的精神活動，也有三種是情識所識的：受蘊，受，領納義，領略境界而受納於心，是有情的情緒作用。如領境而適合自己身心的就生起喜悅；如不合意的就感到苦痛和憂愁，也就是情緒反應。想蘊，取相之義，也就是認識的作用，認識境界時，心即攝取境相而現為心相；由此表相作用，構成概念，進而安立種種名言。可以說是接受知識的心理反應。行蘊，行即造作，主要是思心所，即意志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，然後去說、去做的行為。分析內心的心裡活動有此三類，與普通心理學所說的感情、知識、意志相似。這三種心態十分微細，不能很明顯的加以分類。這三者是內心對境所起的活動型態，雖是能識，但也是所覺識的，在反省觀察時，才發現這相對差別的心態，如直從能識說即是識蘊。識是明了識別，從能知得名。常人及神秘者所神化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知和所知，僅是物質與精神的總和。
界
界──種類、種族之義。即十八界、三界。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根（感官），緣色、聲、香、味、觸、法六塵（六境，認識的對象），產生眼、耳、鼻、舌、身、意六識（認識的功能）。在人的一生中，能依之識、所依之根與所緣之境合為十八種類。十八種類自性個別不同，故稱十八界。依此，十八界攝盡一切法。
在三界之中，眾生所居之欲界、色界、無色界共有二十八天，欲界之六天、色界之十八天，與無色界之四天。
欲界六天即：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
色界十八天即：梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。色界之初禪、二禪、三禪、四禪共十八天。
無色界之四天即：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
這三界是迷妄的有情，如同在無邊無際、生滅變化的苦海中，生死輪迴流轉，依他們的境界分為三個階級，又叫三有。
欲界，即具有婬欲、情欲、色欲、食欲等有情所居住的世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處；因男女雜居，多諸染欲，故稱欲界。他化自在天為欲界之主，與色界之主摩醯首羅天，皆為嬈害正法之魔王，乃四魔中之天魔，有「第六天魔王」之稱。又據《長阿含經》卷二十忉利天品載，第六天上別有縱廣六千由旬之天魔宮殿。《大智度論》卷五亦云：「魔有四種。第四種魔就是他化自在天子魔。」此天位於欲界天之最高所，在距大海百廿八萬由旬虛空密雲之上，縱廣八萬由旬（一由旬大約七八公里），與忉利天同。於此天界，有優波羅花等之水生花及解脫花等之陸生花。據說，此天有三事勝於閻浮提（人類世界），即：長壽、端正、多樂。天眾之壽量為一萬六千歲，其一晝夜約為人間一千六百年，但亦有中夭者。其身長高大非人所能想像的。食自然之食。男女相視成婬，欲求子時，隨念而忽化生於膝上。初生時，如人間十歲之孩童，色貌圓滿，衣服自備。
色界，色為變礙或示現之義，乃遠離欲界婬、食二欲而仍具有清淨色質等有情所居的世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，這裡的眾生皆由化生；他們的宮殿高大，是由色之化生，一切均殊妙精好。因為他們還有色質，所以稱色界。此界依禪定之深淺粗妙而分四級：初禪三天（梵輔天、梵眾天、大梵天）；二禪三天（少光天、無量光天、光音天）；三禪三天（少淨天、無量淨天、遍淨天）；四禪九天（無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天）。
無色界，唯有受、想、行、識四心，而無物質之有情所住之世界。此界無一物質之物，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。
此三界之果報雖有優劣、苦樂等差別，但屬迷界，都屬於眾生生死輪迴之趣，所以是聖者所厭棄的。《法華經》譬喻品云：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」即勸三界諸有情莫以三界為安，當勤求出離。
獄
獄──即監獄，牢獄，有困囿、侷限、不自由之義。有情（我的異名或情識）身心被執著之境所困，因為執著我，被五陰所困；執著我所，被三界所困；於生死海中沉浮，就是被束縛在十八界當中，所以，當速尋求出離。
－下期續－ |
