八大人覺經講解（二）
繼如法師
第二知覺：多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
多欲為苦──主要觀察與說明人類貪欲心所感召和造成的過患。現實人間的物欲與權力欲、名望欲等欲求的追逐中，真不知造成多少人痛苦煩惱、水深火熱、甚至國破家亡。
歸納貪欲的根源，佛法總是從人的身心說起。世人的欲望有多種，概括起來有五種；主要講眼、耳、鼻、舌、身五根所觸對的色、聲、香、味、觸五境欲，指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲而產生愛樂與執著。
色境──男女之形貌端莊及世間寶物玄、黃、朱、紫等種種妙色；聲境，絲竹與環珮之聲及男女歌詠等聲；香境，男女身體之香及世間一切諸香；味境，各種飲食肴饌等美味；觸境，男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸，這五境都能使人樂著無厭。因此修行人要訶斥色、聲、香、味、觸等五境。五境本非欲，然其中有愛味，能令修行者引生欲心，牽入魔境，因此將五境也稱五欲而訶斥之。
《華嚴經》喻此五欲境之過患時說，「色如熱鐵丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍之氣，嗅之則病；味如沸蜜湯、蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥獅子，近之則囓。此五欲得之無厭足，惡心轉熾如火益薪，世世為害甚於盜賊，無始劫來，常相劫奪摧折色心，輪迴三道永無止境，故應訶之、棄之」。古德之詩亦云：「遠之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。」古人有崇尚淡泊明利，返璞歸真的一流，他們遠離了官場鬧市、聲色犬馬嚮往自由，居自然環境中，陶冶精神生活，為中國文化傳承留芳後世。
俗話說「欲壑難平」。通俗的佛學教育經常提到財、色、名、食、睡為地獄五條根；就是說財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲難以滿足。
財欲：財即世間一切之財寶。人以財物為養身之資，所以貪求戀著而不捨。
色欲：色即世間之青、黃、赤、白、紫及男女等色。人以色悅情適意，而貪求戀著，不能出離三界。
飲食欲：飲食即世間之肴饌眾味。人必藉飲食以資身活命，是以貪求戀著而無厭。
名欲：名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。
睡眠欲：人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。
世人追求此五欲，無有厭倦，在追求的過程中，產生種種苦惱，繼而生起罪惡的念頭，為達此五欲的目的，幹壞事，而且永無厭足。就色欲來說，得到了紅色之後又想得到綠色，得到了黃色之後，看到橙色比黃色鮮艷，就想得到橙色；對男女色慾的追逐更深，有了漂亮的老婆又想有一個美麗的情人，得到了情人還不滿足，看到別人的老婆或情人亮麗，於是又千方百計的設法追求。就拿中國古代的皇帝來說，什麼正宮、東宮、西宮娘娘，嬪妃、彩女，老婆、情人何止千人？白居易說，楊貴妃被唐明皇三千寵愛於一身，足以說明有了上千粉黛仍不滿足，永遠追求新鮮感；賺錢者也一樣，今天有了百萬元，買一棟漂亮住宅，有了住宅，還需要一部名牌車，有了名牌車，又想有架小飛機；貪食美味者，吃了各種動物肉不滿足，又要嚐一嚐人肉（已成人形的胎盤）；睡覺六個小時覺得不足，需要八個小時，八個小時之後，又想：再多睡十分鐘有多好啊。可見，人對欲望的追求是永無止休，挖空心思，絞盡腦汁，設法營求，不得安寧、自在。多欲多求，求不得，就增添苦惱。
佛法把苦歸為八種：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。
生苦──世人認為出生的嬰孩，會給父母帶來一種快樂和安慰，佛法認為出生是一種苦趣，不然每個嬰兒一出生就哭，哭什麼？張開嘴從心底裡發出的聲音「苦啊！苦啊」。不是嗎？嬰兒自己苦，母親更苦，每一個嬰兒的出生，他的母親都經歷一次生死，接著就是無止無休的勞累；兒的出生日，實在是母親的苦難日。所以生日這天我們應該感念母親的偉大，應讀《父母恩重難報經》。
老苦──老人的苦，更是三言兩語難以道盡，如果不是過早夭折，將來每個人都會為「老苦」現身說法。
病苦──沒有人一生都健康無病，身體不適，精神之苦，患病的折磨，不必多講，相信每個人都有所體會。
死苦──一期生命的終結，四大離散時的難耐，呼吸停止前的一段時間裡，聞到不適宜的聲音，如同五雷轟頂；一條單薄的被子如同五岳壓身。無論是橫死或老死，每一種死都很難堪。這就是死苦。
愛別離苦──相親相愛的人，不一定能夠長相斯守，如俗話說的棒打鴛鴦，種種因緣逼迫，不是人的意志所能左右的，這的確是一種苦。
怨憎會苦──你不喜歡的人往往要相聚在一起，時不時的見面，合不攏又離不開，「不是冤家不聚頭」冤家路窄、狹路相逢，躲避不掉，逃脫不了的感受苦。
五陰熾盛苦──五陰，即色、受、想、行、識。人各具五陰而諸苦熾盛，亦指有漏的五蘊之苦。例如生、老、病、死、憂悲惱恨、怨憎會、愛別離、所欲不得等，均屬這種苦。
這些人世間的苦痛感受，皆是由五根對五境的愛染執著，生起怨恨、憂苦、憤慨等的心理活動。也就是來自五個感官所觸對的，五種境界不如意，感覺而產生的苦。有智慧的人，不只能超越色欲的迷思，他們覺悟肥甘厚味的多吃，昏睡無度的短命（時間就是生命），還能盡力發揮生命的德能，把生活中正常所獲得的財富都施捨於眾生以去苦離難。
「多欲為苦」更有深一層的意義，佛法說，多欲可以導致三難。即：精緻難，軟弱難，享受難。
所謂「精緻難」，因消耗在一般人欲、物欲（五欲）當中，使我們的智能無法與時俱進，更精緻的發明，更深廣的學問，更高深的修養，乃至更圓滿的真理，都因為及時享樂的情見，而導致再高尚的人生價值，也不能充實、完善。一般人的生命就是這樣，庸碌泛常，不能說毫無長進，只可從終其一生，能否生活安定，身心自在，來看其一生所為何事了。
所謂「軟弱難」，從道德的基礎和人性的光輝來看，多欲者總是無法覺知個人的意志力、判斷是非的智慧力、淡泊樸實的情義。
什麼是「意志力」？宗教修養最講究道德風骨的堅持力，於亂世中，對自己所信仰的宗教人格，賢聖品德猶在目前，這種不倒的堅持，顛簸不破的堅信，皆與特殊的意志力相連。平常人只能在追求名利權勢等的寄望中努力，才有戰勝失敗的意志，離開了這些現象的執著及貪求，意志力就無從建立起來了，因此佛法說，凡夫的意志力，面臨特殊打擊與誘惑時，馬上就倒下去了。
判斷善惡是非的智慧力又是什麼呢？佛教強調人生對善惡是非的抉擇與決定，能夠分別善的是善，惡的是惡，是非清辨，黑白分明，不顛倒好壞，錯亂善惡的本事就是智慧力了。可知智慧力有著對是非善惡決定性的洞見。要達到這種功夫，非得淨化人的貪欲，除去人的瞋怨，超越冥頑不化的癡暗心理不可。
什麼是「淡泊樸實的情義」？
一切眾生都以情識、情愛為生死的根本。最具識別能力的人類，往往因貪欲染愛而觸境繫心，多感易發，多情多苦。由於情感的錯用，為自己所追求的感官世界，盤纏得顛覆倒置，意見多多的人類，即使不動情對物，還是情有獨鍾──「我見最真」，雜染的用情、我見的用心，不及時淨化總是被自己善感、多識的心性弄得苦惱不堪，難捨難忘。
情緒穩定，生活平淡，做人平實，少欲知足的心理，最是理想的人生，佛教的修行，最著重這種情緒穩定的價值觀。任何濃情蜜意，或者冷酷無情，皆是自我情愛心理的自然流露，忘我為人的精神，無我無染的思想，才是佛教高尚的行為。人能不見情於己，又能忘情於物外，才可以做到物我兩忘的淨化，有了這等化境所體驗的生命真諦，能不對一切生命苦樂兩極的深意，產生更透徹的見解嗎？人的情緒起伏皆因貪、瞋、癡所使，煩惱的情緒也不外乎如是，如果我們能夠注意或消除日常生活中的這三毒情緒，自然和真理道德的意義相吻合，人對道德有了感情，捨去諸多無意義的行為和用心，情義還能不充實嗎？
生死疲勞，從貪欲起──欲界眾生的生死疲勞，根本在於憂受、喜受、苦受、樂受、不苦不樂受，不分晝夜盤環繞轉，身心不得安寧。
五受──心識領納所對之境界所生起的感受，差別有以下五種：
憂受：是意識的領納，對於情境生起的憂惱之心。
喜受：是意識的領納，對境相生起喜悅的心情。
苦受：眼、耳、鼻、舌、身五識對逆境生起苦痛、領受逼迫之苦惱感覺。
樂受：眼等五識領納順情之境而生起的快樂之感。
不苦不樂受：也叫捨受，是眼、耳、鼻、舌、身、意六識領那不違不順之境而生起不苦不樂之感。
佛法說苦樂的感受大部份起自於貪欲，貪如蜘蛛結網，把自己困在其中，想取用網中所獲得的美食，就把自己精神力氣耗費至盡，故說生死疲勞。而生死疲勞皆以欲貪為其緣而流轉生死，疲憊不堪，因此說從貪欲起。多欲多苦的眾生，如螞蟻爬到蜜糖缸中，為蜜糖漿所誘惑，吃到一些還不知滿足，更貪多求，而被糖漿沒頂以致喪命；同伴尋味而至，見同伴死，卻不肯放棄蜜糖的滋味，仍爭先恐後，為取糖漿，不斷地淹死在糖缸中，成為蜜糖螞蟻漿。看到這一幕螞蟻爬糖缸的情景，鳥瞰一般人生的狀況，何嘗不是這樣呢？
少欲無為，身心自在──少欲是修出世之法的首要條件，也是解脫生死的根本，更是禪定的基礎；反之，多欲多苦多煩惱。
經云：貪欲為三毒之首，眾苦之本，禪定之障。「佛遺教經」中，佛陀曾告諸弟子：「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，則無此諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。」
人之欲望無邊，倘若縱欲胡為，則人品不良，做壞事，擾亂身心，不得安寧。做壞事的人每日提心吊膽的過日子，世間的偽君子，怕人發現其行為不端，處處隱藏，虛偽虛榮，表裡不一致，表面上道貌岸然，善於偽裝，心中所想的全是詭計；人總要有道德規範，不能縱欲，貪是無底洞，喪失道德人倫，「人到無求品自高」，知足常樂。名利、男女、財富、飲食等都不要過份憍縱，過份憍縱即是貪婪，貪婪無止境，貪婪是地獄。但佛法並未讓你完全斷欲，而只講少欲，讓你止貪，貪是縱慾，過份的追求；欲不一定全是壞的，因為善法欲是通向解脫煩惱的橋樑，必須要有善法欲，才能資養善根，增長菩提苗。
縱欲是凡夫的患病心理，也是人生痛苦的根源；無為是解脫煩惱的妙方，善法欲促使你修五戒十善，少貪欲修無為法，證解脫道。
無為──無造作之意。與「有為」對稱，有為則有造作。
少欲則少惡因緣；「無為」則無造作惡業的因緣，也不生染著之心。因此經中之少欲無為，是告誡你不妄求，不為根塵牽累，無有造作惡事的因緣條件，就不會招感苦果，身心才能獲得自在。 |
