佛法的和平思想和實踐基礎（下）
繼如法師
繼如法師講於大覺寺
南傳《阿含經》中的《無諍分別品》。也強調「苦」和「樂」兩方面。
過去講《阿含經》時，我常引用佛陀的一段法語：「比丘！一者心著欲境不能離，是非解脫之因；二者不正思維而自苦其身，尋求解脫者，永無解脫。離此二邊，乃為中道」。
這段法語，說明無益的苦行儘管毅力很堅強，但不能徹底解脫生死煩惱。再者，欲樂之貪得無厭，對人欲、物欲不能淡泊，終不能走向解脫。
經中云：「凡與物欲結合之有樂，此是下賤、凡俗、非聖、不持利益。如是之法，有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱、邪行。」二者，不能分別什麼是沒有意義的苦行，割損了自己的生命。譬如：修丹煉氣、偏食等極端怪異的行為，偏離正常生活，身體反而不如以前健康。歷史上很多宗教修行者的孤陋僻習，致使他們難以和大家融洽相處。對這種情況，佛陀在這部經中呵斥道：「凡是帶給自己這種惱害，不是聖賢的行為，是不持利益，是有苦，有惱害，自苦、苦他。」
希望大家能夠思維並分別什麼是非下賤、賢聖、持利益的行為。這些才不會造成你「惑」和「溺」（被五欲淹死）。無意的苦行只能造成我們越來越愚癡，越困惑。
說到有意之苦，我講個實際的例子：我有個同道，一生都在學院教學。而我出家前六年過著雲遊的生活。六年後就發心為大家服務，什麼我都願意學，願意做。到今天為止，當我碰到現實中的問題都還能解決。我的那位同道一生只在學院裡教書，當他碰到問題時比我還苦惱。因為他不能用那些高超的理論去解決現實的問題，而造成他自己煩惱，對方也煩惱。那些高超的理論並非不好，而是用不上力，使他性格大變，一氣之下放下書本，獨居專修去了。這只是一個例子，其他還有很多，實際的情況和理論是有差異的。
如何才能用佛法的理論去指導去實踐呢？
佛法的中心思想，是如實地瞭解和實踐苦諦、集諦、滅諦、道諦。滅諦，就是我們知道如何出離世間的苦難，不為苦所困，這叫「出世間」。出世間並不是指逃遁到深山裡，很多人一提到這個問題，就認為是遠離人跡的生活才是專修。實際上他們是「專修」到連自己的「專業」都不要了，過著像老莊一樣的生活。老莊之所以遁世，是對政治不滿，但不如墨子，因此又稱「墨俠」，為社會多做些行俠仗義的事情，站在社會發展的過程中去改變它，或立下典範。所以我們要具備出世的理論，又要有入世的實踐精神和經驗。
濟世不只是靠理論解決，例如聯合國，只靠知識理論有用嗎？在人道主義方面，各國領袖，如果只是靠理論有用嗎？入世、濟世是很實際的，完全是從事相上去表現，而不是靠理論去說的。
信、戒、聞、施、慧
下面再談談信、戒、聞、施、慧。從佛法的角度看，怎麼樣建立起一個人的信仰和道德觀呢？我舉個例子：美伊戰爭初期，眼見美軍出兵伊拉克，攻打薩達姆，疾惡如仇的人，就覺得是以強凌弱，堅持扶持弱小，與弱者為伍。但當世人從報紙、電視等新聞媒介，看到被攻下的薩達姆行宮，行宮內的豪華、奢侈令眾人激憤。伊拉克人民生活在水深火熱之中，而行政機構卻如此奢華。許多人立刻對薩達姆嗤之以鼻，拋棄了他。美國新聞媒體幫助白宮，利用這一點證明攻打伊拉克有理。大體上來講，信、戒、聞、施、慧是促進社會穩定的因素，社會領袖不可能常常依靠高壓來治理國家，淡泊明志永遠是領袖們的座右銘。
《阿含經》裡引用三部經來闡明「苦」。第一部裡講：「有念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳嫉，由慳嫉故有刀仗、鬥諍、憎恨、諂媚、欺誑、妄語、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生……；相反，則純大苦陰滅。」這段經是佛弟子向佛請問"世間集成苦的因緣是什麼？"時，佛陀做的一段開示。第二部是《梵志品》，經曰：「在家以財富資生物不增長故，憂苦愁戚；出家學道者，以行隨所欲，行隨恚癡故，憂苦愁戚……」在家人財富不增長就會憂愁，佛經講的很現實。前幾天一位同學來辭行，他被公司解雇了，準備回國去工作。
他的佛學理論知識很豐富，他喜歡讀書，但是有一件事令我很擔心。上次他去山上看我，來時沒禮佛，走時不拜佛，更不要提頂禮師父了。能夠恭敬三寶，是天下最難得的佛弟子。既然能對老師教授的法這麼尊重，怎麼沒禮法呢？佛陀不僅講法，還講律呢！他臨行前我特別告誡他：理論救不了你。因為這些理論沒能使你廣結善緣，做個有禮儀、謙虛的信徒。佛學知識能使你才華橫溢，但由於公司裁員或人際關係上失敗，卻不得不離鄉背景，這真是個悲劇。家庭生活中經濟是重要支柱，財富不充裕的家庭，金錢來源有了困難，安穩的日子就自然動搖。所以佛言：在家人財富不增長，憂苦愁戚。出家修道世俗心來了，若行隨所欲，行隨恚癡，就會憂苦愁戚。
佛又講：為什麼人間不和平呢？鬥爭的因緣有三項：
1、 忿恨心。
2、 不正觀察。
3、 喜歡邪惡極惡地作意。
如果妄念、不正知起不清淨相應，乃至鬥爭緣不能斷滅，一個人要想斷除惡欲非常不容易。惡欲所形成的習性是根深蒂固的。一個喜歡看古裝戰爭片的人，生病或腳疼時，打開電視看到他喜歡的片時，目不轉睛地看著電視，忘了腳痛之苦了。生活中的善惡是非，我們不是不能分辨，只是意識中喜歡「作意」。
在殘酷的戰爭中，我們作意：我要發明一種新式武器，瞬間就把對方摧毀。想了以後，就真的付諸行動，準備把對方消滅。大家想想看，世間種種險惡之事，是不是這樣完成的？化學武器、生物戰爭、巨型炸彈，這些都是「邪惡作意」的產品。在新式武器的發明上，人類數千年來都在不斷地作意，這就是「惡慧」。
例如：最初北韓不敢聲張自己有核武器，當他見到美伊武器的巨大殺傷力時，就明確表示：我不只有一顆，信不信由你們。意思是說：你們對我越兇狠，我越會把自己壯大起來。世間有兩種人：一種是高慢，唯我獨尊，蠻橫霸道；另一種是卑慢，窮困潦倒中的消極對抗情志，有時也打腫臉充胖子，不惜一切代價。
有關"心地不和平"之因，佛經裡講了兩個重點：一、愛。二、見。人類是愛也諍，見也諍，各人所愛有不同。我愛石油，這是我們國家的。我也愛石油，你為什麼不多賣我一些？並且賣便宜點兒。於是產生了爭奪。見，是意見、看法、理解方面的，各人的見解不同，就產生了敵對。包括政治的見解，宗教的見解等。愛與見的分歧，直接影響人類的精神生活和物質生活。這兩大爭執，還是根源於生命本身，呈現在社會演變成法制、思想、經濟等方面的爭執。所以見、愛、慢是造成心裡不安寧的主要因素。如果心中缺乏正見，充滿了邪見、偏見、妄見時，一旦遇見外界環境改變，就承受不了。
例如：傳染病 SARS 風暴襲來時，做為醫護人員只是暫時被隔離，他的精神就崩潰了，這就是無法看淡、放棄生命自體之愛。有的醫生被診斷感染了
SARS 病毒，自己就自殺了。這都是由於對自我的執著，對自我根深蒂固的染愛，失去了理智，思想斷絕了出路，個人就不能從現實中得到解脫、自在。
「我慢」，就是有優越感，如果美國沒有優越感，也絕不會出兵攻打伊拉克。西方神學的本質，就是有優越感。
像西漢的班超、張騫出使西域，除了商業利益外，政治、經濟上的優越感才是真正侵略者之膽。電視轉播美伊戰爭，當美軍的流彈擊中了伊拉克的坦克時，美軍就高聲喝采，這都是對深度和平的知見教育不夠所產生的問題。因此，自我的覺悟不能昇華，造成的見、愛、慢就是癡。我癡，就是對外界不能了了分明，造成思想上的矛盾、隔閡，產生了國家體制的不同，宗教信仰的不同等，同仇敵愾。真正的人心向善，是隨著緣在改變，順境的時候，心情會變好，呈現出祥和之氣；遇到逆境，環境壓力太大時，即使是出家人，也會暴跳如雷。你能說暴跳如雷是壞嗎？如果沒認識到這一點，就會產生對立的傲慢和恃我凌他的優越感。依靠高人一等的權勢、財力、知識、健壯、科技等，產生傲慢的行動。這種慢性逐漸加劇，就會變成巨大的破壞力。
卑慢，就更負面了。憤恨、仇視、反抗，做人肉炸彈去攻擊對方，其實被當人肉炸彈的人，並非不怕死，而是憤恨、仇視、反抗的情緒如火燒心，使人狂亂、顛倒絕望、暴怒到極點，也就無所謂畏懼生死了。美伊戰爭暴發，伊拉克方面完全歸罪於美國要搶他的石油，這就是與「我愛」相關。這裡和我最有利害關係的就是石油。這都是有情生命求生本性的表現。
以上所講的，都是修行的關鍵。修行就是要調伏傲慢、偏見、貪欲，所以佛學強調慈悲、戒、定、慧。佛曾說《大堅固婆羅門緣起經》利益人天。天，就是快樂的境界；人，是苦樂參半。例如生在瑞士、紐西蘭等國家的人，一生會比較安逸，因為國家照顧得好。人們來到美國，雖然條件好一點，但還是諸多磨難，還是要經過不斷的奮鬥。天上和人間，是從現實境界上、從心態上去分別。有些人總是杞人憂天，自尋煩惱；有些人就是有天人的心情，無論多苦多難，他都能保持樂觀。這部經分成十一點：一、破諸見法。二、離染污法。三、順觀法、結白法。四、了知諸受法。五、除驕慢法。六、調服渴流法。七、破無明法。八、斷依止法。九、愛貪法。十、寂滅法。十一、涅槃法。這些都是一個個佛學的名相體系。那麼，在愛見上如何起修呢？《心經》講「照見五蘊皆空」，五蘊中的受、想，分別有苦樂之分，如果我們無法導正它，就會產生錯誤的愛、見，言語也就不平和，出口之言都是極端。由於不平和的心因，身體也會造諸惡業，不是害己，就是累人、累世間，得不到真正的利益。所以，在修道上不增加警覺力，就無法破除愛、見。倘若能夠「照見五蘊皆空」，就能「離一切苦厄」。我們當下的「受」和「想」，如果隨時隨地都能符合以上的十一分法，就稱為正受、正智，就能與佛無二無別。
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