禪與EQ 情緒的自我管理能力（三）

游祥洲居士

2002年游祥洲居士講於新州同淨蘭若佛法度假

徐榮澤居士現場錄音及文字整理

現代的EQ在我們學佛當中非常重要。禪宗達磨祖師在《略辨大乘入道》中有幾段話，讓我們更清楚的認識到，為什麼「忍」在我們修行上，和在EQ的提升上是這麼重要！

達磨大師略辨大乘入道四行觀： 「行入者，所謂四行；其餘諸行，悉入此行中。何等為四行？一者報怨行，二者隨緣行，三者無所求行，四者稱法行」。

「云何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受，都無怨訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達本故。此心生時，與理相應。體怨進道，是故說言報怨行」。

「第二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行」。

「第三無所求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反（原作「及」）。安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑闇，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有息想無求。經云：有求皆苦，無求乃樂。判知無求真為道行」。

「第四稱法行者，性淨之理，目（原作「因」）之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財（原誤作「則」）行檀捨施，心無吝惜，達解三空，不倚不著，但為去垢。攝化眾生而不取相，此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀度既爾，餘度亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行」。（《中國禪宗史》p.9 ~ p.10）

「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。」修行的路徑當然很多，但就本質上來講，有兩個方向可入，一是從理上切入，二是從實際的修行上切入。「理入者，謂藉教悟宗」，這個「藉教悟宗」很重要，禪宗所謂的「理入」，強調的是「藉教」，「教」就是經律論三藏十二部經典。要藉「教」來領悟、來認識到「宗」，「宗」就是禪宗的宗旨；也就是禪宗後來號稱的「教外別傳」還是離不開釋迦牟尼佛的根本言教。所以，所謂的理入就是「藉教」與「悟宗」。那麼這個「宗」是什麼呢？就是「深信含生」，就是一切眾生「同一真性」──同一個真如本性。「但為客塵妄想所覆，不能顯了，若能捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。」印順導師對於「凝住壁觀」有非常精要的解釋，我們看達磨祖師的像都是「達磨面壁九年」。印老在《中國禪宗史》一書中，解釋「凝住壁觀」講得非常好，他說「心如牆壁」，不管外面是怎樣的境界，我的心就跟牆壁一樣不能動搖，這叫「凝住壁觀」。所以達磨祖師面壁，不管是牆壁的裡或外，對達磨祖師來講，都一樣的自在。

「行入者謂四行」，從實際性質來印證禪宗的宗旨，有四個很重要的法。「其餘諸行，悉入此中」佛教八萬四千法門，其實都不離這四個重點。「何等四耶？一報怨行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行」。什麼叫「報怨行」？「若修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。」修行如果受到挫折、遇到困難，我們就要這樣想：我過去無量世當中，忘記了根本，都在枝末上打轉，在三界六道中不斷輪迴、不斷流浪，因此結了很多仇，心裡充滿了許多恨，致違反本性、傷害眾生的壞事做得太多了。「今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。甘心甘受，都無怨訴。」經云：「逢苦不憂。何以故？識達本故。此心生時，與理相應。體怨進道，是故說言報怨行」。雖然今生並沒犯這些過失，但是我過去生所造的惡業，現在果報已經成熟，所以這些惡果不是天也不是人給的，而是自己過去世所造。因此我們遇到困難和挫折時，都要歡歡喜喜的接受。

甘願做．歡喜受

幾年前台灣慈濟功德會的證嚴法師說：「歡喜做，甘願受！」大家都很喜歡這句話，對社會也發生了很大的影響。我發現從去年開始，她這句話又有一點變化，她說：「甘願做，歡喜受！」這個境界又更高了。「歡喜做，甘願受！」是開始的時候，我看你很順眼，我覺得有意義，因此我歡喜做，做到後面吃苦、吃虧了，無可奈何了只好接受是為「甘願受」。現在是甘願做，做是我的一份發心，不是因為歡喜而是我的發心，因為我發心所以我甘願做。做了之後有什麼不順心，或吃虧的事，我都歡喜接受。前後幾年之間，證嚴法師所表達的兩句話很有深義，和達磨祖師所說的「甘心甘受」是一樣的。

從修行的角度來講，很多東西的得失很難去計較，我們能夠計較的只是眼前，可是眼前也有許多看不到的東西，你要如何去計較呢？台灣台南的延平郡王祠，有幅對聯是清朝巡撫沈葆禎，讚詠鄭成功篳路藍縷開闢台灣的功德所留下來的。這幅對聯的上聯說：「開萬古得未曾有之奇，洪荒留此山川，作遺民世界。」，下聯說：「極一生無可如何之遇，缺憾還諸天地，是創格完人。」「缺憾還諸天地」就是說，這一生雖然有許多遺憾，但是這些遺憾都回歸給天地了。這個對聯給我很大的啟發，我們若把「天地」兩個字換成「因果」，就是把缺憾還諸因果。我們生命中有什麼缺憾，說實在的，要計較也計較不完、也計較不來、計較不清楚，那怎麼辦呢？把缺憾還諸因果。

我們常說：「一切因果到頭總有報」，就是把缺憾還給因果。學佛的人這一關一定要通過，這一關若過不了，就會覺得滿腹委曲，認為我學佛有什麼用？我學佛被人打敗了、我的房子被拍賣了。好像學了佛，佛菩薩也沒什麼保佑！其實我們不清楚自己累世累劫以來，不知欠了多少債，數都數不清楚，所以「甘心甘受，都無怨訴」，就沒有什麼冤屈了。

生命並不是常常都很順利的，有時候被他人冤屈或誤解，說嘛人家說你是一面之詞，不說嘛心裡又很痛苦，而這種事又經常發生在好朋友、在親戚、在同事或熟人之間。被人冤屈或誤解時你要去化解，你自己不轉化，別人不會來幫忙的。自己是當事人，受這些苦你自己最清楚，你要是轉化不了，你就對不起自己。我向來有個想法，如果別人對不起我，那是別人的因果，若是我對不起我自己，我自己要承擔因果，別人已經錯了，我還錯幹嘛？我何必錯上又加錯呢？

識達本故．逢苦不憂

經云：「逢苦不憂」。就是遇到苦難的時候，不要卡在那個地方。「何以故？識達本故」啊，因為明白了這個道理！既然明白了這個道理，你還有什麼過不去的呢？所以釋迦牟尼佛說我們所在的世界是「娑婆世界」。什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度的梵音，古人把「娑婆」譯成「堪忍」，「堪忍」就是你要忍才過得去，如果你不想忍，就肯定過不去。所以人生就是一個過得去的世界，如果別人跟你過不去，你絕對不可以再跟自己過不去，凡事過不去的，一定是最後自己和自己過不去。這一點我真的希望，諸位有善因緣學習佛法，就要從這個地方得到受用。

「此心生時，與理相應」，就是你明白了因果報應的道理，明白了就要與理相應，當下這樣認知，就是跟理相應。「體怨進道」，明白了世間果報的道理，恩怨情仇本來就是宿業果報，就是過去世的業果報應，從這個地方就可以得到大精進，「是故說言報怨行」。「報怨行」用現在的話來講，就是「還債行」，「還債」就是吃虧時當作還債想，這是很重要的！

「第二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉。」我們所講的「無我」就是緣業所轉，自己做不了主，眾生自己不能做主，跟著因緣業報打轉。「苦樂齊受，皆從緣生」，有時候受苦，有時候受樂，你也不能單獨挑一個，苦樂都有、是交叉而來，一切都是因緣所生。

得失從緣．心無增減

「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無，何喜之有？」，如果我這一生得到很殊勝的福報、很多的榮譽，這也不過是我宿世之善因，現在果報成熟才得到的。「緣盡還無」，這些由過去世福德因緣所成就的果報，因緣用完了，也沒有了。我覺得「得失從緣，心無增減」這八個字很重要，得與失我們都隨緣而「心無增減」！《心經》說：「諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，雖然講諸法空相，但是此心與空相應的時候，這念心一樣必須做到不生不滅、不垢不淨、不增不減。所以這個「心」是「無增減」的，「得失從緣，心無增減」是我們修行上非常重要的一個功課。

喜風不動．冥順於道

「喜風不動，冥順於道」，遇到許多順心的事情，我們的心還是不動，報怨行是負面的，隨緣行是正面的。也就是說，報怨行是還債，隨緣行是好的福報來了，我們隨緣；從緣起從無常的角度看來，順逆也是不實在的，因此得失從緣。「冥順於道」，你如果能夠體會到這個境界，心能夠安住在無增減的境界上，就「冥順於道」，在無言無形之中，已經與道相順，「是故說言隨緣行」。

講報怨行和隨緣行，如果諸位從這個地方去契入、去領悟，在安忍波羅密或耐煩中，就會先自我勉勵。我前面說，有多少耐煩的心就有多少的福報，做婆婆的看媳婦這個不順眼、那個不順眼，妳就得不到媳婦的孝順，現在年輕的一代，婆婆看媳婦不順眼，很簡單啊，不跟妳住總可以吧？那吃虧的是誰呢？妳老人家孤孤單單，抱孫子也抱不到，她高興時會抱回來給妳抱，不高興妳還抱不到呢！同樣的道理，做媳婦的如果看婆婆不順眼，婆婆多說幾句，妳就受不了，做媳婦的也沒有福報啊！想跟先生去聽音樂會或參加閉關活動，孩子沒人帶，妳就會錯過很多寶貴的機緣。所以我們生命中的許多好因緣都是從耐煩中修出來、從耐煩中得到的，這也是為什麼我一再強調忍耐的重要，因為這是一切福德、一切修行最重要的基礎！不管出家或在家，少了忍耐的功力，很多事情就不容易成就或成就得很慢。

忍耐力與同理心

談EQ，第一要重視忍耐力，第二要強調同理心。「同理心」和「同情心」的意思，在表達的態度上不一樣。同情心是因為我有你沒有，因為我樂你苦，所以我同情你；因為我生命中有些優勢是你沒有的，所以我要同情你。同情不是不對，而是同情的本身含有不平等的意思。同理心和Empathy所強調的是，設身處地的站在對方立場去思考。也就是說，我站在你的立場去思考、去體會你的處境，並不是因為我有你沒有，不是因為我強你弱，不是因為我富你窮，而是完全設身處地的站在對方的立場去思維。我認為佛教講的慈悲心，更接近同理心而不是接近同情心，慈是我有的喜樂或福報，我願意跟你分享；悲是你的痛苦我願意為你分擔，佛教講的「慈悲」真的是把人類的愛心講到了極緻，生命中除了分享、分擔之外，還有什麼呢？做人要好到極點就是這兩點，做母親的自己有什麼，都希望孩子能夠享受到，孩子有什麼苦，母親都希望能夠分擔，甚至都負擔也沒關係。所以同理心的學習非常重要，同理心可說是人際關係成功的基礎，也是一個領導者人格成熟必須的一部份。做為一個領導者，要有一個能力，知道和你一起做事的人，他們的困難在那裡、需要補償的地方在那裡、需要指導的地方在那裡？一個領導者要能夠這樣去體會，如果他體會不到屬下的辛苦，這種領導通常是沒有效率的、也就是達不到效果的。同樣的道理，我覺得在人際關係上也非常需要同理心，我們跟朋友在一起，朋友的困難在什麼地方，一樣可以感受得到，如果你的朋友正面臨一個很大的困難，而你一點感覺都沒有，我想你這個朋友就做得不成功。所以，同理心的自我訓練、同理心的發揮，也是講EQ裡很重要的一部份！

覺知的能力

第三，講EQ，我覺得要發展出去的就是覺知的能力，也可以說，這種覺知的能力用在EQ的提升，或用來衡量一個人的EQ、一個人的情緒管理能力及成熟度，是一個很重要的指標。我們也可以這麼說，整個佛法的本質就是覺知的能力。我們看「佛教」這兩個字是從那裡來的？是從「佛」這個字來的。「佛」這個字又是從那裡來的？「佛」這個字不是中國字，是印度的梵音，是從印度的梵文BUDDHA這個字來的。BUDDHA是已經覺悟的人、已經覺悟的生命。佛教如果離開覺知就不是佛教了，我們從初發心到成佛，就是在開展自己的覺知能力。我們生命中有很多東西是可以發展的，如果你找到了適當的方法或技巧，覺知是可以發展的。譬如訓練一個人的覺知能力來提升他的EQ，如果就我們的佛性（就覺知能力的本質）來講，它是不需要訓練的，它是不增不減的，它不是經過訓練，但是讓這個佛性，就是覺知能力，應用在我們的生活上面，它是需要訓練的。

釋迦牟尼佛許多教法當中，有一個非常根本的教法就是ANAPANA-SATI。如果用音譯來講叫做安那般，ANA是吸，PANA是呼的意思，最要緊的是後面的SATI，SATI是念念分明的意思，就是你的入息和出息（你的呼氣跟吸氣）過程當中念念分明。念念分明就是覺知。過去我們把ANAPANA-SATI直譯成數息觀，近幾年來鄭振煌老師把它譯成觀呼吸。ANAPANA-SATI（觀呼吸）著重在當下，觀你的呼吸了了分明。「觀」雖然可以從很多角度去解釋，但最重要的是，觀當中有「覺」。修數息觀時，數息有很多方法，我們要很小心，不要讓數息觀到最後變成機械性的動作或機械性的重復，這樣就失去了SATI，最後SATI的覺知沒有提升，反而心靈鈍化了，鈍化到最後就是退化，這就是沒有抓到用功的要領。因此整個觀呼吸，最要緊的是觀中時時有「覺」，隨時要保持這份「覺」。

談到喝茶，諸位如果有心要體會如何喝茶，至少有五件事情不要忘記。第一、喝茶時一定要坐來喝，不要站著喝，我們的腸子從上面到下面，如果站著喝，喝下去後太「直接」了，需要有點迂迴緩衝，所以要坐下來喝。第二、喝茶時要小口不能大口，但大小口以什麼為標準？一次要喝多少呢？要以自己能夠滋潤為原則，不管是喝咖啡或白開水都一樣，要有滋潤的感覺。第三、喝茶的時候什麼事都不要想，就專注在喝茶上面，不要想過去、不要想未來。麻煩是我們的心太容易被過去被未來拉走，而常常錯過當下，錯過眼前。所以喝茶的時候，把心放在當下，放在喝茶這件事情上面。第四、在喝茶的過程中，從頭到尾不要動「要站起來」的念頭。大家可以自己體會一下，自己有幾次坐下來喝茶，可以坐到不動一個站起來的念頭？這就看你的功力了。給自己一個充裕的時間，喝茶只是一個過程。如果你說喝茶是浪費時間，那麼在禪堂坐香浪不浪費時間？重點不是那段時間你在做什麼？重點是通過那段時間，不管你是在禪堂打坐或喝茶或行禪，在這個過程裡面，你自己的覺知在增長！你是透過喝茶、透過禪坐、透過行香、透過行禪，透過各種的方式來滋養你的覺知！重點是覺知的增長！百丈禪師的「一日不作，一日不食」，就是過一種農禪的生活。這種農禪生活，表面上是在那兒種田，其實他種田的每一個動作本身，都是在增長他的覺知。

近年來泰國禪師提倡的「動中禪」，把手伸出去又縮回來，伸出去又縮回來，也許你會問那又有什麼意思呢？其實動作的本身，並沒有什麼意義，重要的是，透過動作──手伸出去的時候要有覺知，縮回來的時候也要有覺知，在每一個動作當中，增強你的覺知。一行禪師有個很好的比喻說：「沒修行的人就好像是初發心的菩薩，或是Part-time Buddha。」因為現在一般人用功程度不夠，偶而覺，但大部份的時間不覺，所以是Part-time Buddha。而佛是Full-time Buddha，佛一天二十四個小時都是在覺知當中，所以佛與凡夫的差別就在覺與不覺而已。一念覺是佛，一念不覺就是凡夫，凡夫是偶而覺，大部份的時候不覺。所以修行的過程就是從Part-time Buddha中的Part-time，不斷增加覺知。把一天當中偶而一、二分鐘的覺，慢慢增加到一、二個小時的覺，最後增加到一天廿四小時都在覺中，這時你跟佛就沒有兩樣了。「是心作佛，是心是佛」到最後你不是Part time而是Full-time Buddha了。

由此可以佛法的本質是覺知，諸位能夠瞭解這一點就知道喝茶是修行、吃飯也是修行，佛門一天有五堂功課，其中有兩堂是在齋堂裡。也許有人會問：「吃飯就好，為什麼還要過堂？」過堂時不管是吃飯或夾菜、拿碗、拿筷子或喝湯、嚼飯的時候，每一個動作都要有覺知。

「覺知」這兩個字，從字面看好像有點嚴肅，若用現代的話來講，就是做什麼事都要「有感覺」，吃飯有感覺、喝湯有感覺。做每一件事都很有感覺、都在了了分明之中，我們還要向外去求什麼呢？所以EQ最高的境界就是覺。 西方人對佛法了解還不夠深，因此他們還不太能瞭解從佛法擴大EQ的內涵。

Dr. Daniel Goldman在哈佛大學讀書時就開始學佛，他認為佛教將來對EQ的理論會做出很大的貢獻。現在諸位在美國，現在的美國就相當於我國的唐朝，唐朝時「萬邦來朝」！唐朝是多元文化相互交會最成熟、最開放的一個時代，而這幾年美國開始重視移民文化，強調多元文化，事實上，美國整個文化的思維已經提供了這樣的一個環境。這個時候佛教到美國，對未來美國文化的發展將影響很大，美國文化的形成如果少了佛教這一部份，將是美國文化的一大損失！目前在美國大學擔任專任佛學教授的約有三百多人。遺憾的是他們講佛學但不信佛教，講佛學但對佛教沒有體驗，如同隔靴搔癢！未來如何使他們在講佛學之外對佛教有體驗，是定居在美國學佛人要承擔的重任！否則將來聽那些美國教授們講佛學講了一大堆怪論，我們又能怎麼樣？我對佛教在美國的發展非常樂觀！我記得沈家楨居士說過：「美國的文化非常適合大乘佛教的發展。」我想就客觀的情勢來講，沈居士這個判斷是非常正確的，但是一切都是因緣，而因緣是要去創造，要靠大家一起創造的。

為什麼講EQ、講情緒管理還要強調覺知呢？沒有覺知就談不上管理，有覺知才會情緒的自我管理。譬如我現在不高興，這個不高興的情緒一起來，我怎麼去做自我管理的工作？野蠻人跟文明人的差別就在野蠻人沒教養、沒文化涵養。有覺知時講EQ，我們就能把覺知用在情緒管理上面。談到覺知自己情緒的活動，台灣有一首名歌叫「天黑黑，?落雨」，天黑了就會下雨。天黑表示烏雲密佈，已經在醞釀下雨的條件。情緒也一樣，人的脾氣絕對不是爆發的，而是累積到一定的程度才會爆發出來。所以你覺得今天不太對勁時，就要覺知到你的情緒不太對勁，就要做一些安撫你情緒的動作。如果你很緊張時，你也要覺知你現在很緊張。以前有部電影名叫「諾曼地登陸」很有意思，二次世界大戰時，軍隊要從法國的諾曼地登陸去突破德國的封鎖線，那次的戰役對二次大戰而言，是個大扭轉，當軍艦向海岸靠近時，艦長晚上起來巡邏，看到一個站崗的小兵拿著槍在發抖，艦長就問小兵說：「你很害怕是不是？」小兵說他第一次打戰，怕死了！艦長跟小兵說：「我跟你一樣害怕！」小兵說：「您怎麼會怕呢？我看不出您會害。」艦長就說：「你看不出我害，所以我當艦長！」一個懂得去管理自己的害怕，一個不會，因為那小兵還沒學習那種技巧。

講情緒的自我管理，不是我們沒有情緒，而是知道怎麼去面對情緒，去管理它們，充分覺知情緒的活動。對覺知在情緒管理上的重要，我引述南傳佛教大師Ven. Maha Ghosonada的一本英文書叫《Step by Step》裡一段很重要的話跟大家分享：

Think before you speak
The thought manifests as the word.
The word manifests as the deed.
The deed develops into the habit.
The habit hardens into the character.
The character gives birth to the destiny.
So, watch your thoughts with care.
And let them spring from love.
Born out of respect for all beings.

雖然是很短的句子，但寫得非常好，其中一章是「說話之前先想一想」，這句話跟禪宗講的「照顧話頭」是一樣的。什麼叫話頭？一句話說出口的時候，你看到的是話尾巴而非話頭，話頭是話還沒說出來之前的那個念頭，修行做功夫等到話說出口，已經來不及了，所以功夫在那裡？功夫在話還沒有說出口之前。話頭就是念頭，在念頭還沒有起來、在起心動念處，就在那個地方，你已經了了分明。所以禪宗講的「照顧話頭」和《雜阿含經》所說的「觸」，其實是可以連起來的。《雜阿含經》十二緣起法中的「觸」，是流轉門和還滅門之間最重要的關鍵點，我們的根、塵、識在根塵互動接觸的當下能了了分明嗎？了了分明的心「明相應觸」，當下就不墮入流轉、當下就是還滅！如果在根塵相對、在起心動念那個地方是無明的，那就是「無明相應觸」，「無明相應觸」後接著是受、愛、取、有，一路沉淪、一路流轉，生、老死就是從這裡來的。所以我們做功夫就是要在這個地方做功夫，用禪宗的話來講就是「照顧話頭」！根本功夫就在「照顧話頭」，如果用雜阿含經的話來表達，就是「明相應觸」啊！如果我們能夠讓我們的這個心，隨時、隨地、隨念都處在了了分明之中，那麼每一個根塵相對，就是一個了了分明、就是一個正念現前。

三十七道品總歸在一起，最關鍵的核心就是「正念」，凡夫用功不到這個地方，觸的當下就是無明的觸，所以境界看不清楚。因為境界看不清楚，在境界當中、觸的當下就有「受」，這個「受」，順境時就是「樂受」，逆境時就是「苦受」，中性就是「捨受」。假如是覺得苦樂就完蛋了，因為苦樂的感覺生起時，就已經落入輪迴了，要不落輪迴、要當下解脫、要當下還滅，最主要的關鍵，就是隨時、隨地、隨著每一個念頭的生起，都是在明的狀態，這念心總是了了分明，總是在一個覺知的狀態中。當然覺知包括我們的情緒，但是凡夫修行不到那個地方，所以一觸就有受，受一起來就在苦樂中打轉，苦時心起抗拒，快樂時心起執著，所以有觸就有受，有受就有愛，愛在這個地方是包含著恨、包含著不歡喜。快樂的我要、不快樂的我不要，在愛憎當中增強執著，所以接下來就是「取」，「取」就是執著、進一步就是南傳那位師父所講的「The habit hardens into the character. 」。習性養成了，變成了性格。修行時我們要知道自己的個性是怎麼來的？是怎麼形成的？為什麼會被自己的個性所綁了？因為有「取」就有「執著」，有執著就造業，然後隨業又去投胎輪迴。

什麼叫Think before you speak？說話前要先把話頭照顧好。這句話如果要翻成中文，我們可以大膽地把它翻成「照顧話頭」。

念頭呈現出來的，就是我們所說的話；
我們所說的話進一步呈現出來的，就是我們的行為；
我們的行為不斷地重復之後，慢慢地就變成我們的習氣；
我們的習氣不斷地強化之後，就變成我們的性格；
我們的性格決定了我們未來的命運， 所以好好地照顧你的念頭吧！

Watch your thoughts with care.，現代人最大的問題是No care at all！根本不管。所以當你起心動念這麼清楚的時候，回頭看看芸芸眾生，你的愛心、你的慈悲心自然就流露出來。所以這幾句話雖然很短，但是在我們修行上很有深義，當我們講EQ講人的情緒自我管理或智慧的時候，我們要重視覺知這一部份，也就是從覺知自己的情緒這個地方做起。（待續）