美佛慧訊 第七十二期前世與今生妙境長老開示於亞特蘭大鮑榮錄音．傅麗卿錄音帶整理推理生命的過去與未來
三世指時間，而時間並非獨立，要生命才能論三世。人的生命有過去式、現在 式和未來世。也就是說，人的生命從過去到現在，從現世往生到未來是不中斷 的。人沒宿命通不能知道過去；沒天眼通也不能見未來。佛教講宿命通能知道 過去生的事，天眼通能知道未來生的事；也就是說，沒有宿命通就不知道過去 生的事，沒有天眼通對未來的事情也不會知道。我們只能知道現在生命的少部 份現象而已，雖是看見了現在的生命，卻並不完全知道生命中的所有事情，但 人可以推理出──生命是有過去與未來的。 生死的鎖鏈──業 至於如何觀察才能知道有過去與未來呢？《楞伽阿跋羅寶經》說： 「色識雖轉滅，而業不失壞，令於諸有中，色識復相續。」 「色」是人的生命體，眼耳鼻舌身都是由物質所組成，由物質所組成的生命體 有生滅變化，例如人的身體有時健康有時生病，這種變化人可以感覺出來。「 識」是思想，人的思想也是有變化的，有時快樂歡喜，有時又會悲痛傷心。「 色識雖轉」但有生滅，生是從出生到兒童，中年到老年，滅是最後生命的結束 。生命雖然結束了，而業卻一直存在，並未隨生命結束而終止，這種不滅壞的 業，使一切眾生「令於諸有中」，讓生命不斷地相續下去。譬如現在是人，也 許死後到天上或又回到人間，這都是業力在流轉。換句話說，業是前世與今生 連續的原因，有業就有生命繼續存在的現象。前世、今生和來生的生命都是這 樣。 「令於諸有中」，「諸有」指欲界。色界及無色界都是有因有果的，地獄、畜 生、惡鬼或人、天、阿修羅的生命都是由業變現出來的，前一期的生命結束了 ，又繼續在諸有中出現新的生命，一但出現了生命，自然是「色識復相續」。 物質和思想所組合的生命又相續下去，無有中斷。所以業力是前世今生生死輪 迴的中間連繫者；也就是說，有業力才使我們繼續有生命。至於如何解釋業力 呢？經上又說：「隨作者意，有所造作，是為業義」，「隨作者意」就是隨順 著造作業力者的心意，造業時非常自由，你有選擇的自由，願意做什麼就去做 ，等到業成熟要受果報時，你就無自由可言了。歡喜要受，不歡喜也要接受， 不可能因受者不歡喜就拒絕承受果報。 有所造作是為業義「有所造作，是為業義」，業在這裡含有造作之意，中國易經也提到「積善之 家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這句話雖含有佛法的業，但多少和佛法 有點距離。「積善之家必有餘慶」，譬如有一家人做了很多利益眾生的事，佛 法講就是做了很多的功德，有功德自然會有果報，功德是因，由因而得果，功 德越積越多，今生享用不盡的，其兒女也能得到善報。簡而言之，就是一個人 行很多善，積很多果報，今生享用不盡，就留給後代子孫享受。 「積不善之家必有餘殃」，多少也和佛法有點距離。佛教講自作自受，你行善 積功德就由自己享受，他人沒作功德就不能享受你的果報。但事實上又好像不 是這樣子，例如某人的父母福德很大，積了很多財富，父母往生後，留下的財 富必由子女繼承，從這個角度來看，正符合積善之家必有餘慶。佛法說這是共 業，也許前世你和父母共同做一件功德，今生果報成熟了，大家都有權益來享 受這個功德，並不是父母的財富兒子就能享受。 廣東省主席陳濟堂先生素有中國南天王之稱，他未當省主席之前，每次和姨太 太不和就把她趕出去。說也奇怪，每次他把姨太太趕走後，他的官就往下降， 官一降薪水減少，心情自然也不快樂，有人看他鬱鬱不樂，就勸他把姨太太接 回來。每次他把姨太太接回來後，官就繼續升，繼續發財。問題是人的感情不 夠堅固，感情不會永遠不變，他一不高興又把姨太太趕出去，只要姨太太一離 家，官降薪水也減少，經過幾次之後，他體會自己和姨太太之間彷彿是生命的 共同體，從此再也不敢把姨太太趕走，就這樣他的官越做越大，財富越積越多 ，終被封為南天王。以佛法的角度來說，這是他們在無始劫中曾合作做一件功 德，此生當他們得福報時，也要共同享用。從這個角度來解釋，比「積善之家 必有餘慶」更明白。積善之家必有餘慶也含有業和業果的關係，但對沒學過中 國文化或易經的人來講，就不可能知道這句話的含義，佛法卻非常強調這一點 ，因此行善是很有意義的事。 令於諸有中 色識復相續今生不管行善或作惡，生命結束了但業力並沒有結束，業力會使我們再得另一 個生命，享用你前生所造的果報。因此經中又說「令於諸有中，色識復相續， 隨作者意，有所造作，是為業意。」業是內心的思，思惟，思在佛法上講是有 目的的行為，發動行為之前內心要先不斷地發動思惟，才能付諸行動，因此做 一件事情之前，需用思想去觀察思惟。《雜積論》上也說：「業有定業與不定 業兩種」，定業就是不管善惡事情，做的時候心裡明明白白，歡歡喜喜，將來 必得果報。假定有人認為現在造惡將來遭受果報時，以為信佛念觀世音菩薩聖 號，菩薩便會使苦惱的事情趕快消除，這是有問題的。造業時心裡清楚明白， 不歡喜去做但環境迫使你去進行，這樣將來不會得果報，縱使得果報，遇到不 同因緣或持誦觀音聖號，果報就容易消失。定業就不容易消除，要特別努力才 有可能消除，所以業即是思。 思有審慮思、決定思、動發思三種。審慮思是慎重地仔細地去思考籌劃某件事 ；決定思就是事情籌劃到某個階段；決定之後開始採取行動即稱動發思，動指 身體發出語言或採取行動。行動時心裡還是繼續觀察。 《契經》亦說： 「身語意名為三業，如二種三業，若會合者，若思能動身，即說為身業。身謂 諸根大造和合形成，種種諸不淨物所依處故。語謂語言音聲為性，此能表了所 欲說義，故名為語，能發語思，說名語業。意者謂識，能思量故，說名為意， 作動意思，說名意業，令意造作善不善等種種事故。即審慮思決定思名為意業 。」 「三業」即身業、意業、口業，「如是二種三業，若會合者，若思能動身，即 說為身業」，內心的思想能發動身體去行動，內心如果沒有思想，就不可能發 動行動。「身謂諸根大造，和合形成，種種諸不淨物所依處故。」身體是四大 ──地、水、火、風組合而成，從表面上看身體是物質組成，很清淨；可是身 體裡面卻諸多不清淨，人有思想，思想一動便會做出種種行為，名為身業。 「語謂語言音聲為性，此能表了所欲說義，故名為語，能發語思，說名語業。 」人以聲音來表達自己的思想和欲說的道理，故名為語。 「意者謂識，能思量故，說名為意」意是我們的思想。 「作動意思，說名意業」心裡的思惟在動，觀察這個，觀察那個。 「令意造作善不善等種種事故。」心裡的思惟能令你造作善或不善的事情。至 於什麼是善，什麼又叫不善呢？你心裡有利益於人的動機，而後能採取行動， 使對方得到利益，是名為善。如果內心有傷害於人的心意，之後展現在行為上， 傷害到對方，便名為不善。「即審慮思決定思名為意業。」審慮思，決定思都屬 意業。 如是等業當知有六種果三種位，六種果者謂：可愛果、不可愛果、異熟果、清淨 果、等流果、增善果。三位者謂作用位、習氣位與果位。 可愛果：行善者將來得可愛的果報，例如生到天上或人間，天上較人間好。 不可愛果：行惡者將來墮入地獄、餓鬼、畜生，到了這些地方非常苦惱，一點也 不可愛。 異熟果異熟果：舊譯果報，新譯異熟果。異分兩種一為異思而熟，二為異性而熟。異思 而熟就是身語意所造的行動，不是立刻得到果報，而是經過一段時間才得到果報 ，從造作到將來得果報之間有變異。例如開始做一件善事，做完之後，這件善事 還沒有力量立刻得善業的果報，如果繼續行善，將加強從前力量不足以得果報的 善業，在時間及前後次序上有變化。又如一個人不信佛之前造了罪業，後來接觸 佛教，繼續不斷地學習佛法，從佛法中得到智慧，知道自己以前所做的事不對， 開始懺悔，懺悔之後所起的力量，也會使以前造作罪業的果跟著起變化。假定過 了一段時間，此人不信佛，又繼續造惡業，這種變化有可能向好處變，也可能向 壞處變，最後它終究會得果報，這便叫異思而熟。 第二種解釋為異性而熟。性有善性、惡性及無記性之別，行善得了善的果報，而 果報的成份是心。思想分兩部份，一為眼耳鼻舌身意，另一部份是阿賴耶識，其 不同點在於耳鼻舌身意有間斷，不能相續恒常不變。常言道：「心不在焉，視而 不見，食而不知其味。」一個人的心若不在這裡，雖是眼在看卻不為所動。眼睛 之所以能看見青黃波閃，須有第六意識做助緣，第六意識若不在，則眼睛不能看 ，耳不能聽。由此可見，耳鼻舌身意是有間斷並非長期不斷地住在身體裡。第六 意識也不是長時期的發生作用，譬如睡覺中做夢，第六意識也休息了，如果作夢 是第六識在活動，不是眼耳鼻舌身意的事，白天我們的眼能看，耳能聽，舌能嚐 味，是第六意識的作用而非眼耳鼻舌身的作用。因此眼耳鼻舌身有中斷，只有阿 賴耶識是相續不斷，不管任何時候前六識所作的活動，阿賴耶識都忠實地，完完 整整地保存下來。一個人不管做了多大的功德或罪業，報章雜誌沒報導，也沒有 人頒獎或懲罰你，但阿賴耶已完完全全地記下你所作的每一件事，將來這些所作 的因都會給你果報。換句話說，識是人的重要果報，而阿賴識是果報的主人。問 題是，人完全不知道有阿賴耶識，以為人死了，阿賴耶識也走了。阿賴耶識不思 善也不思惡，因此前六識行善，阿賴耶識能接受；作惡阿賴耶識也照樣接受。這 不思善也不思惡的阿賴耶識就稱為異熟果。行善時得可愛異熟果，造惡時得不可 愛的異熟果，因此異熟果和可愛果及不可愛果是分不開的。 等流果《瑜伽師地論》第卅八卷十三頁云：「習不善故，樂住不善，不善增法。修習善 故，樂住善法，善法增長。或似先業，後果隨轉，是名等流果。」 一個不斷行惡之人，經年累月住在惡習之中，對惡事起了歡喜心，罪過的事自然 會逐漸增長。同樣的，一個歡喜作善事不斷行善的人，就會增長善法。或以前做 的事和後來得果報及業力相似，是為等流果。例如喜歡放生或見某人正要殺人， 你上前勸說救了那人一命，將來你就會得到長壽的果報。再說放生，放生主要是 培養慈悲心。人與人同類，人與魚獸不同類，對不同類的眾生要有慈悲心，對同 類眾生更應該有慈悲心，救人的功德大過買鳥買魚去放生，若以善惡來講，畜生 屬惡業，人屬善業，對善人有慈悲的行為，其功德也大些，對惡業有慈悲的行為 ，雖有功德但功德大小就不同矣！所以歡喜放生是對的，但應該先救護人，後果 隨轉，是名等流果。 增上果者「若眼識是眼根增上果，眾生身分不散不壞是命根增上果。」 眼根健康的人，其所發出的眼識就特別銳利；同樣的，眼根不健康者，其所發出 的眼識也不正常，如近視眼或老花眼等，因此眼識是眼根的增上果，耳識是耳根 的增上果，耳根健康者聽力敏銳，耳根有問題的，耳識也出現問題；阿賴耶識裡 眼識的種子，能夠讓眼識增強；同理，阿賴耶識裡耳識的種子，也能夠讓耳根增 強。另外有種因緣能令人生出眼識，這些種子也得假借耳根、眼根、鼻根、身根 等的幫助，識才能好一些。所以遇到老人眼疾，若能夠幫助他去看醫生，將來你 的眼根就會好一點，因此幫助他人也等於幫助自己。 「眾生身分不散不壞是命根增上果」，眾生的身體若不死，命根是業力，以前做 了一些慈悲心和不殺生的事，使得你現在得長壽。命根若有力量，身體就不會死 ，所以是命根的增上果。 三位者謂作用位、習氣位與果位。作用位：內心有某種目的之後採取行動是名作 用位。 習氣位做某件事，做完之後，沒立刻得果報，此時業在你內心潛藏，是名習氣位。習氣 是身口意動作之時，薰習了你的阿賴耶識，在阿賴耶識裡就有了你動作的氣氛， 如盒子本身並沒香味，但長期儲存香，一日把香拿走，盒裡仍留有香味一樣。身 語意不管是行善或作惡，在時間上來講已經過去了，但留下了他的習氣在阿賴耶 識裡，故名習氣味（即種子之意，此時尚未得果報）。 我們會因自己歡喜做這件事，也可能不歡喜或後悔做這件事，在這種情況之下會 影響習氣。《大般涅槃經》對這段講得非常詳細，例如有人未接觸過佛法，不相 信佛法，此人若造罪必得果報。佛教徒聽聞佛法，知道善惡就會把心中沈埋的善 因種子擴大，加上學習般若波羅蜜，罪就容易消滅，做功德也會使功德更廣大， 這些都指仍在習氣位，一旦得了果報，要想改變果報，機會就不大了。 與果位：上述的行為現在得到了果報。心與無邊種 俱相續恒流 接著我們以《大乘成業論》中的「心與無邊種，俱相續恒流，遇各別薰緣，心種 便增盛，種力漸次熟，緣合時與果。」來補述上面所說的。相續不斷的心和無邊 身口意行動的種子，薰習了許多種子存在阿賴耶識裡，例如此人前生是我的父母 或兄弟姐妹，此生見面雖不認識，但阿賴耶識卻能感覺出來，彼此見面沒原由的 生出歡喜心來。再如此人前生是我的冤家，今生見了面雖不知道他就是前生的冤 家，但阿賴耶識有感覺，見了面沒有理由的就不高興。這就是因為「心與無邊種 ，俱相續恒流」。 「遇各別薰緣，心種便增盛」遇個別的因緣去薰習，例如有人前生是醫生，今生 還發願去學醫，這就是和他前生的種子有關，如此便加強了他學習的力量。 種力漸次熟 緣合時與果 「種力漸次熟，緣合時與果」種子的力量逐漸成長，當他所憑藉的條件（因緣） 和合了才能得果報。因緣不合還是不能得果報。下面舉個佛經的故事為例：佛在 世時有兩個兄弟，哥哥名叫大軍，弟弟名叫小軍。大軍和一個女孩訂親後出門到 遠地去經商數年未歸，女孩的父親見女兒年華漸老又無大軍消息，便急著去找小 軍商量，要小軍娶他女兒為妻，小軍心想怎麼可以娶兄長之未婚妻，便一口回絕 。老人無奈回去，過了數月之後還是沒有大軍的消息，老人再度去找小軍，要小 軍迎娶他女兒，又被小軍所拒。老人回去後左思右想，終於想出了一個主意，他 找個商人送一封信給小軍，信中說大軍已死於異鄉。 過了數天老人又到小軍 家問小軍：「聽說你哥哥已經死於異鄉，如果你再不娶我女兒，我就要把女兒許 配他人了！」小軍迫於無奈，只好同意和他女兒成親。婚後數月小軍的太太懷孕 ，出外數年無音訊的大軍也回來了，小軍一聽到哥哥回鄉的消息，嚇得立刻跑到 舍衛國出家去了，出家後小軍的師父帶他到靈鳩山去修行證得阿羅漢道。 再說大軍回家後知道小軍和他未婚妻成親並且懷孕的事，非常奮怒，於是懸賞五 百兩金子，找人去殺小軍。有個勇夫答應陪大軍去，兩人結伴找了許久，終於在 靈鳩山找到了小軍，殺手收了大軍五百兩金子，見了小軍拿出弓箭，把箭對準小 軍比丘，準備射殺小軍比丘！他從箭頭望去，小軍比丘非常莊嚴的在那裡修行， 他想殺小軍比丘，實在有點可惜，可是又收了人家五百兩金子，如果不殺就要把 錢還給大軍，實在有點可惜，便張弦把箭射出。誰知箭明明是射向小軍比丘，卻 反彈回來射中了哥哥大軍！哥哥死後變成一條毒蛇，住在小軍比丘的門軸，準備 伺機報復，誰知門一開一關，不小心就把蛇擠死了。蛇死後又變成一條更小的蛇 ，這次它住在小軍比丘的天花板上，有天蛇掉到小軍比丘的頭頂，把小軍比丘毒 死了。 阿難尊者見狀便請示世尊：「小軍比丘出家不久就證得阿羅漢道，為什麼還會被 毒蛇所害？」佛告阿難：「久遠劫前，有個獵人到山上去打獵，山裡住了一位僻 支佛，他知道獵人要上山打獵，便把天上飛的，地上走的動物全趕跑了，獵人打 了半天沒有收獲，瞋心大起，便用箭射僻支佛，僻支佛有神通，凌空而起，飛上 虛空落下來後便入涅槃了，那獵人就是現在的小軍比丘，從那以後五百世他常被 毒箭所殺，這是最後一次被毒箭殺死。」 這是個因果和業力的故事，也是「心種便增盛，種力漸次熟，緣合時與果」的最 佳寫證。從表面上看，大軍是恨弟弟和他的未婚妻結婚，怒而殺人，實則是前生 小軍比丘殺僻支佛的果報。造了業必得果報，尤其是傷害聖人，業更厲害。 再說為什麼箭會反彈回來射死了大軍呢？小軍比丘證得阿羅漢果，他打坐入定後 ，必然知道哥哥要來找他算帳的事，他不同意哥哥的行為。不受，故箭射不到他 而反彈回來，他並沒傷害哥哥之心，然哥哥瞋心重，箭射向他而死。 在《解深密經》裡也有句偈「阿陀那識深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演 ，恐彼分別執為我」。「阿陀那」中譯為執持，抓住某件東西。有阿賴耶識的執 持人的生命體才不會壞；有了執持生命體才能形成活潑的身體，由身口意所發出 來的行動，必在阿賴耶識裡薰習了種子，像暴流般流動。執持非常微細，「我於 凡愚不開演，恐彼分別執為我」恐怕大家會執著阿賴耶識為我，故我（佛）不向 凡愚解說。 總括而言，前世與今生因業而有，因業而出現前世今生，因業而有生命的相續， 因業而有生命的差別，善業或不善業使生命有苦樂之別，我們既知生死輪回是苦 ，如何才能得解脫呢？ 若不學習佛法的般若波羅密（智慧），只在人間做些利益他人之事，這種善事所 得的果還是有漏的，將來得的果報僅在天上或人間，天人的果報有時間性，不管 怎麼長，時間一到就結束，結束之後仍在生死中流轉。因此在行善的同時應具有 佛法的智慧。有了佛法的智慧，當煩惱或貪瞋癡來時，才知道如何排解。 《瑜伽師第論》講利益與安樂，利益就是改善你的思想，安樂是生活上沒有苦惱 。使人心情安樂自在沒有苦惱，行菩薩道兩大事便是利益眾生，安樂眾生，普門 品前段講菩薩救苦救難，後段講應以何身得度者便現何身而為說法，就是令眾生 得正知正見，讓我們知道善有善報，惡有惡報，讓我們通達般若波羅密，而後證 入涅槃，這樣才能達到真正的利益與安樂。 解脫迴之苦才是佛法的聖意，我引楞伽經的「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉 虛妄，如幻夢芭蕉」偈誦來解釋，涅槃是不可分別的境界，佛等聖人證入涅槃， 唯獨涅槃是真實不虛，是能令人得到安樂的地方；除了涅槃，其他地方都是虛妄 不真實的，如芭蕉樹般變現如幻夢般不實，此表世間的事都是虛妄不實的。 生死輪迴是苦，如何才能解脫輪迴之苦達到清淨果呢？修學八正道是一條路能夠 讓我們得到安樂自在的方法。（下期續談修學八正道）
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前世對今生而言是過去，今生是現在；若以過去世的立場來看今生，則今生是
過去世的未來，故本題的表面意含雖是前世今生，然細推其意，實兼有未來。
有前世有未來，今生是前世的未來，若說今生沒有未來，於理不合。因此，過
去世有未來，今生也應該有未來，故前世與今生，今生與未來三世具足。
