美佛慧訊　第七十一期

楞嚴經七處破妄十番顯見

文珠法師

四、十番顯見

1直指見性是心非眼  

初番辨見，是直指見性是心非眼。佛以有手，始可以屈指為拳，若然無手，就 不可能有拳，徵問阿難：「以汝眼根，例我拳理，其義均否？」阿難認為有手 有拳，無手無拳，比例有眼有見，無眼無見，最為恰當。但佛卻言：「汝言相 類，是義不然」。理由是無手的人，是絕對不可能有拳相出現，但無眼的人， 仍然有見；因為無眼的人雖然不能見明，但仍能見暗。并命阿難試在街道上詢 問盲人，看見甚麼？盲眼的人一定回答：在我眼前，只是看見一片黑暗。可知 明與暗，同是被眼所見的前塵，能見明暗的見性，並不因所見的明暗而有虧損。

阿難言：盲眼的人，只能看見前面黑暗，怎可以說是見呢？佛問阿難：無眼人 所見的黑暗，與有眼人處於暗室中，所見的黑暗，有何分別？阿難答：實在沒 有分別。佛言：明暗只是外境的不同，能看見明暗的見性，原無差別；不應該 說，有眼的人，能夠看見明相才是見，無眼的人所見暗相，不名為見。此即是 說：見性不同於識心離塵無體，此離塵有體的見性，就是眾生本具的真心；眾 生能夠見明見暗，是憑藉此真心的功能，不應該說是眼見。

盲眼人忽遇名醫，回復視線，能看見種種色，如果說是屬於眼見的話，則處在 暗室中的人，忽得燈光，能看見種種色，就應該說是燈見。但燈能看見東西， 就不名為燈了，再說：若是燈能看見東西，亦是燈在看物而已，又與汝阿難何 關呢？據此，你們應該知道，燈的光明，只能顯示種種色相，真能看見東西的， 是眼非燈；同樣道理，眼只能顯示外面種種色相而已，真能看見東西的，其實 是心非眼。此心，并非阿難七番所計執的妄心，而是阿難所期待，佛所許說： 「妙微密性」的清淨真心，依之而修，正是涅槃根本。

2約客塵顯見性不動

因為佛直指見性，是心非眼，阿難口雖無詞以辯，但心仍未開悟，猶希望佛繼 續開示，因此「合掌清心」，等待佛慈悲的教誨。是以佛引用最初成道時，曾 於鹿野苑中，為五比丘及諸四眾宣說：「一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由 客塵煩惱所誤。」的道理，徵問五比丘，當初因何開悟，得成聖果？僑陳如答： 「因悟客塵二字成果」。譬喻行客，投宿旅亭，或宿或食，宿食事畢，即繼續 旅程，不能停留；若是旅亭的主人，則客來照客，客去不隨；因悟不住名客， 住名主人。又於微塵搖動之處，見有寂靜不動的虛空；而知寂靜名空，搖動名 塵。客喻見惑，塵喻思惑，眾生因見思煩惱，迷惑真性，隨著妄想識心，扳緣 外境，忽起忽滅，如行客的來去不停，亦如微塵的搖動不止；但根性不動，如 主如空。於是佛屈指示相，在眾中開合，徵問阿難，是手有開合，抑或是見性 有開合？以例動者如客、如塵，不動者如主、如空。阿難果然已經明白手有開 合，見性不動。佛再飛光，令阿難左顧右盼，証明頭因外境所牽而自搖動，非 見性搖動。

最後佛說：一切眾生，因為無始時來，迷真逐妄，認妄為真，內執四大五蘊組 合的色身為實我，外執山河大地諸幻化相為實法（惑）；念念扳緣於動搖不住 的塵境，以昏擾相為自已的心性，所以：「遺失真性，顛倒行事。」（業）； 既然隨著妄想識心，分別取捨，顛倒行事，作種種業，依業感果，自然輪迴生 死（苦）。如是惑業苦三，循環不息，眾生的煩惱與生死，也就無窮無盡。自 作自受，自取其咎。此皆是以妄作真，認物為已之過。

3約觀河顯見性無遷

阿難聞佛開示，手有開合，見無舒卷，頭自搖動，見性不動，已經明白，識心 虛妄，如客如塵，見性常住不動，如主如空，不再執四大為身，執分別前塵影 事的妄想為心，自此身心無礙，故得身心泰然，如失乳兒，忽如慈母，合掌禮 佛，以謝法乳之恩。但仍未明身心之中，何者是妄？何者是真？內心非常渴望， 密請佛進一步作明確的指出，現前身心之間，真妄虛實，何者是生滅法？何者 是不生滅法？

當時在座聽法的波斯匿王，即離座起立對佛說：我未見佛聞法之前，曾見有些 外道，都說人死如燈滅，名為涅槃，現在我雖然遇佛聞法，但心中仍然有點懷 疑，請佛慈悲開示，如何證明此如主如空，沒有動搖的見性，就是不生不滅的 真性呢？關於這問題，不止是我想知道，就是法會大眾，未証聖果的有漏凡夫， 都願意樂聞！仁王經說：匿王與釋尊，過去同在龍光佛處行菩薩道，當時釋尊 位在八住，匿王位在四住，可知匿王是內秘菩薩行，外現國王身，助佛教化的 大菩薩。

佛即問波斯匿王：汝此四大組合的色身，究竟是如同金剛一般堅固不壞？抑或 是無常變壞的呢？王答；我今此身，終從變壞。佛言：大王！汝現在不是仍然 生存在世間嗎？你怎麼知道此身體終於會變壞？王言：世尊呀！我此無常變壞 的身體，雖然未曾死亡，但現在已經念念遷變，新陳代謝，好像香火成灰，灰 落火新，火又成灰，如是消磨不息，所以我「決知此身，當從滅盡。」

佛言：是的，大王！你現在已經老大了，面貌亦不像童年一樣了，你有何感想 呢？波斯匿王非常傷感的說：我童年時，膚色潤澤，面貌可愛，漸漸長大，血 氣充沛，精神飽滿，非常強壯；而今接近衰老，容顏憔悴，精力不繼，髮白面 皺，將不久於人世囉！佛言：大王！你不是忽然間變成這個樣子吧？王言：當 然不是突然衰老，而是變化密移，漸漸由少年、而青年、而壯年，再由壯年而 老年。其實，二十歲時，雖是少年，但容貌已經不同十歲，三十歲時雖說壯年， 但容貌又衰老於二十歲時，乃至現在六十有二了，回顧五十歲時，體力仍然很 強壯，顯然六十歲，又衰老過五十歲。唉！寒暑遷流，何止十年一變，實則年 年在變，何止年年在變，而且月月日日都在變，再詳細觀察，念念之間都在變， 時時刻刻都在變，剎那剎那不停的變。佛告大王：你因為身體不斷的變，知道 你終會滅盡，但你又是否知道，在變滅的身體之中，有不變滅的個性呢？王合 掌言：我實在不知道。佛言：讓我現在告訴你，在不斷變滅的身體中，就有不 生滅性。

雖然，但仍須借助無常變壞的色身，以顯內在不滅的見性；所以佛問大王：汝 幾歲時曾經見過恒河水呢？梵語恒河，又名殑伽河，譯名福生河，或吉祥河。 其沙細如粉，位在祇園精舍之前，佛說法往往喜歡舉恒河沙以喻數目之多。當 年印度風俗，人民大都敬奉天神；俗人生子，三四歲時，必須攜同前往天神廟 拜祭，求神保祐；匿王生於印度，當然亦不例外。所以答言：「我生三歲，慈 毋攜我，謁耆婆（長壽）天，經過此河，爾時即知，是恒河水。」佛言：大王！ 你的身體念念變異，漸漸衰老，但你三歲時見此恒河水的見性，與十三歲時見 恒河水的見性，有何分別？王答：實無分別，直至現在六十多歲了，見恒河水 的見性，亦與當年無異。顯然能見恒河水的見性，未因年齡的增長而改變。佛 進一步追問：大王！你現在傷感自己，己經髮白面皺，你的面部一定皺過年青 時代，但你觀河的見性，有沒有童年與老年的分別呢？王言；沒有！佛言：對 了，你因面皺，知其有變，因其有變，知有生滅；但你見恒河水的見性，并未 曾因時而異，沒有變皺，當然是沒有生滅。佛的意思是說：大王！你應該明白， 人由四大組合的身體，雖然有生滅，但人見聞覺知之性，即第八阿賴耶識，并 不因色身的生滅而有生滅。因此，當人一期壽盡，捨生趣生之時，可以去後來 先作主翁；它雖然不能把你今生所積蓄有形的財物帶走，但卻可以將你今生所 作無形的善業或惡業帶走，作為你來生果報體幸福與不幸福的主要因素。為甚 麼你要相信斷見外道的話：「都說此身，死後全滅」？當時波斯匿王與在座大 眾，聞佛開示，得知見性常住不滅，可以捨生趣生，繼續修行，終有一天圓成 佛道，頓除心中積疑，所以非常歡喜踴躍，得未曾有！可是在阿難聽來，卻滿 懷疑惑，因此引起下面另一番的辨見。

4約垂手顯見性無減

阿難認為，既然在遷變不住的色身中，有不遷變的見性，即此不變的見性，就 是眾生的真心，顯然真心未失，為甚麼佛在前面，怪責我們「遺失真性」呢？ 因此，即從座趕，長跪白佛：「世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等 輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」當時，佛即垂金色臂，問 阿難為正為倒？阿難言：世間人皆以此為倒，若果如來豎臂，上指於空，則世 間人名之為正。佛告阿難，手生成就是這樣，可以運用自在，根本就無所謂正 倒，世間人認為手有正有倒，已經是迷了，若再執著一定要上指為正，下垂為 倒，豈不是迷上加迷？

佛的手臂，譬喻眾生的真心，佛垂手之倒，喻阿難的色身，佛豎手之正，喻佛 所証的清淨法身。佛垂手豎手，其臂不失；等如真心，眾生在迷，生死輪迴， 不減不失，諸佛悟證清淨法身，不增不得。不過，佛隨悟淨因緣，背塵合覺， 熔妄純真；眾生隨迷染因緣，背覺合塵，迷真逐妄；二者比較，如來之身名正 遍知，阿難及諸眾生的身，號性顛倒。并命阿難於現實身心之中，審慎諦觀， 何處名為顛倒？欲令阿難尋求「顛倒」之相了不可得，即可豁然大悟，得入如 來正遍知海。奈何阿難等迷失真性已久，「不知身心，顛倒所在。」一時不知 所措，唯有雙目直視，瞻仰於佛，目不轉瞬，期待佛再為開示0。

於是佛興慈悲，哀憫阿難及諸大眾，引用昔日所說：「色心諸緣，及心所使， 諸所緣法，唯心所現。」的言教，告訴阿難：「汝身汝心，皆是妙明，真精妙 心中所現物。」色、指五根六塵等十一種有形象的物質（相分），心、指八種 識心（見分），諸緣，指能生色法的親因緣與增上緣，以及能生心法的親因緣， 增上緣，所緣緣，等無間緣。心所使，是指遍行五，別境五，善法十一，根本 煩惱六，隨煩惱二十，不定法四，總共五十一個附屬的心理現象。諸所緣法， 指二十四種不相應行，還有六個無為法，合成百法，此百法概括世出世間，一 切有形無形諸法。佛意是說：我以前常常說及，世間與出世間，所有形而下學 的物質界，以及形而上學的精神界，皆是「唯心所現」。此能現諸法的心，并 不是汝阿與眾生所慣用的妄想分別識心，而是能為一切法所依的本覺真心。此 真心廣大周遍，豎窮三世，橫遍十方，等如無窮無盡的虛空，本身非物，但能 包容萬物，所謂：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」能夠理解諸法，唯 心所現，不住不著，不執我執法，即名正遍知；若然不知萬法唯心，橫起遍計， 妄生取捨，就號性顛倒。是以正遍知，性顛倒，包括汝阿難內在的身心，以及 外面的世界，皆是此真精妙心中，所幻現的物象。汝等錯認此唯心所現的身心 與世界，為實我實法，已經是妄想執著，認悟中迷了，若再執此迷情，以為是 真心，豈非妄上加妄，迷上加迷？

接著，佛再說明，眾生最初迷真起妄，是因為「晦昧為空，空晦暗中，結暗為 色；色雜妄想，想相成身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。」晦 昧，是無明業相，指眾生最初一念不覺妄動，轉本有智光為能見的能見相，而 能見相欲有所見，致使性空變為頑空的境界相，所以晦昧為空，就是無明不覺 生三細。

「空晦暗中」以下，是展示境界為緣長六粗的過程。由於頑空的境界相，與無 明妄動的能見相對立，能所分別，是智相。分別不己，是相續相。結果於晦昧 的頑空中，結暗境而成為四大的色法，是名「空晦暗中，結暗成色。」再由境 牽心，因心取境，心境和合，成為有形相，有思想的眾生，即是「色雜妄想」 的執取相。色法原本無知，今反而有知，心法原本無形，今反而有形，便成「想 相成身」的計名字相。同時因意識與意根，不斷的扳緣前五識所落謝的影子， 終日昏昏；而前五識又不停的扳緣於色聲香味觸等五塵，鍥而不捨，終日擾擾， 成為「聚緣內搖，趣外奔逸。」的起業相。既作業必然隨業流轉生死，是業繁 苦相。眾生由一念不覺，生三細，長六粗，皆因不了解見相二分，依他幻有， 而生遍計執著，認物為已，以昏擾之相，作為自己的心性。一迷為心，決定執 此妄心，在於色身之內；不知內的身心，外的山河大地，都是妙明真心中，所 幻現的物象。

佛又引大海為例，以顯示眾生的顛倒相。大海，是眾流的總匯，廣大無涯；今 言百千大海，是表示極其深廣。用以譬喻眾生的真心，廣大周遍，豎窮三世， 橫遍十方，深廣無有邊際。但有人不知大海深廣無涯而捨棄之，只執著大海中 一浮嘔如是渺小的面積，已經是迷惑無知了，若更執著此一浮嘔如是渺小的面 積，以為就是大海整體總面積的全貌，豈不是迷上加迷？眾生正是這樣，從真 起妄，遺失真性，認悟中迷的見相二分，而起我法二執，已經是迷了，若再執 此昏擾擾相以為心性，認妄作真，當然是迷上加迷。等如手原無倒正可分，卻 要執著手有倒正，已經是妄想迷情，若更認為下垂為倒，上指為正，同樣是迷 上加迷，因此佛說阿難等，是迷中倍人，非常可憐可憫。

5約標指顯見性無還

阿難聞佛前番開示，已悟真心未失，但仍然執著扳緣的識心，能聽法悟道，似 有無限功能，不宜捨棄；至於佛所說的真心，雖然廣大周遍，猶如百千大海， 但仍然未敢認為是自己的本元心地。殊不知真能聞法悟道的，全是真心的功德； 而諸佛說法，目的就是要令人因言悟道，藉教明心，拾回迷失已久的真心。若 以緣心分別，怎能悟道？是以佛斥責阿難：汝等尚以緣心聽法，致使我所說的 法，亦變為汝所緣之境，既有能緣所緣，怎可以證入清淨寂滅的法性？例如有 人，以手指月示人，對方應該循著手指的方向，而看見天上的明月；若然執著 所標的手指，以為就是月亮了，何止迷失真月的所在，亦不認識人的手指，何 止不識人的手指，甚至連明暗都不分了，因為月體明亮，手指無光呀！

月如見性，指月的人如佛以言教說法，開示眾生不生不滅的見性；眾生應當因 教觀心，悟證見性不生不滅的理體。今阿難等以緣心聽法，分別佛的言教，執 教迷心；何止亡失見性，而且亦不明白佛的言教。等如有人觀指，以為是月體 一樣，豈獨亡失月輪，且亦不識其指。佛的言教，以名句文為體，沒有覺照的 功能，如指之暗；見性靈明不昧，有覺照之用，如月體之明。阿難以緣心聽法， 不依教觀心，反而以分別言教的緣心為真心，何止是迷心迷教，抑亦不知覺與 不覺，如人觀指為月，指之與月，無所了別。

佛再引旅客與亭主為喻，說明見性無還之理。客喻妄心，亭主喻真心。客去不 住，喻妄心緣境，念念生滅不停；亭主無所去，喻真心常住，寂照不二，物來 照物，物去不隨。佛言：如果妄想識心，真的是汝阿難的真心，就應該離塵有 體，如亭主人，無有去來。為甚麼現在此分別我說法聲音的識心，離開我說法 的聲塵，就沒有分別的體性呢？不止是分別我說法聲音的識心，離麈無體，還 於聲塵；即使是分別我佛相好莊嚴的分別心，亦是因佛相好而有，若然離開佛 相，亦無分別的體性，而還於相。甚至因香、因味、因觸，因法而有的分別心， 若然離開香味觸法等麈境，一樣沒有分別性存在，而還於香味觸法等前塵。

此離麈無體的分別識心，既非是根所緣的色塵，亦不是三乘聖人所證的空性， 外道認為此「非色非空」的識心，是能生萬物的神我。阿雞執分別佛音聲而有 的識心為自我，是粗中之粗，外道執分別非色非空而有的識心，是細中細；若 粗若細，同是顛倒妄想執著，離塵無體，各有所還，是客非主，怎可以執此客 塵的妄心，認作主人的真心？   

阿難又請佛宣說：「妙明元心，云何無還？」佛言：姑且就汝阿難見我相好的 見性而言：雖非妙糈明心，仍然有能所對待，是迷後所起的見分，猶如天上的 第二月，因人捏目而見，并非水中月影，終不可得；但能仰觀，放手不捏，便 見真月。譬喻見分的見性，是依真心而幻現，但不執著，當體即真，此即帶妄 顯真。

佛繼續詳細說明，見性所見的明暗通塞色空等前塵，皆因外境而有，是以各有 所還。例如：明因日間，天朗氣清而有，日盡夜來，明滅暗生，明亦隨日消失， 所以明還於日；暗因夜裡大地無光而生，夜盡天亮，暗相亦隨夜而滅，是以暗 還於夜。其餘通塞色空亦然，唯獨此能見明暗通塞色空的見性，不因境有，是 以無還。如果說見性是因明有，暗生明滅之時，見性己還於明，就不可能再看 見暗；今仍能見暗，可知見性非還於明。反之，見性若因暗有，則明時無暗， 見性應還於暗，不能見明；今仍見明，可知見性非還於暗。其餘通塞色空亦復 如是。可以還的明暗通塞等前塵，當然不是汝阿難的真心，此能見明暗通塞而 無還的見性，不是汝阿難的真心又是甚麼呢？可惜汝阿難以及一切眾生，迷惑 無知，致使喪失本妙明淨的真心，作種種業，隨業流轉，枉受生死，在佛看來， 實在可憐可憫。

6約周遍顯見性非物

阿難雖然已知見性無還，但又問佛，云何得知，此無還的見性，就是我的真性？ 故佛再借所見外境遠近諸物，以顯見性非物。外界諸物千差萬別，能見諸物的 見性，原無差別，即此無差別的見性，就是汝阿難的真心。汝阿難若是固執見 性是物，則汝阿難亦應該可以看見我佛的見性。如果說：汝我同見日月宮時， 就是看見我的見性了，那麼，當我不見外物之時，汝為甚麼又不能看見我的見 性呢？既不能看見我不見物時的見性，可知見性非物，即此非物而又周遍的見 性，就是汝阿難的真心。還有，若果見性是物，物亦當是見，則汝阿難見物之 時，物亦當見汝，然則無情之物，與有情的見性，混雜不分，果然如此，物我 混亂，則有情世間，與器世間，又如何安立？但事實上，當汝阿難看見外物之 時，此見性既非是物，亦不是我佛的見性，不就是汝的真心嗎？為甚麼自己懷 疑自己的真心，反而執取我的言教，以求真實，豈非顛倒？

阿難不知，見大見小，皆因所見的前塵而殊，并非見性的本身有大小差別。遂 又計執，見閻浮提時，見性周遍，退歸精舍，唯見一室，究竟是見性縮大為小？ 抑或是被牆宇夾令斷絕？佛告阿難：世間事物，雖有大小內外種種差別，但皆 屬所見的前塵，并非見性本身有大小差別。等如虛空本無方圓，若然在空間， 放一圓形的東西，則此東西之中間，就有圓形的空間出現，如果再放一個方形 的盒子，則此方形盒子的中間，就有方形的空間出現，所以方圓之相在於器， 非在於空；若想取消圓空，或方空，但除其器，不應該說，更要除去虛空的相。 見性亦然，本無內外大小差異，見大見小，是在於境非在於見。因見性不變而 隨緣，故能見大見小；雖隨緣而不變，故見性本身非有大有小。眾生不知，不 變隨緣，隨緣不變之理，內執身心為實有，外執諸物為我所有，故於外界事物 之中，見內見外，觀大觀小，分別取捨，為物所轉；若能覺悟諸法唯心所現， 如空中花，水中月，幻妄不真，無所取捨，內不為自我身心所束縛，外不為前 塵物象所轉，便能轉物，同於如來，身心圓明，而能一多無礙，大小相容，廣 狹自在。

以上一至六番辨見，總顯依他起性的能見分——見性，不動不遷，常住周遍， 不因境有，離塵有體；不同於遍計執性的妄想識心，是帶妄顯真；以下四番辨 見，顯見性就是純真無妄，絕對待，離能所的真心，是即妄即真。

7約無是非是顯見性唯真

阿難聞佛多番開示，見性不動，見性不遷，見性無還，見性周遍，就是真心； 於是幻想有一屬於真心的見性，現在眼前，與自己現前的身心分隔為二。於是 又分別，此見性既然就是我的真心，我今對佛問答的身心，又是甚麼？事實上， 我對佛問答的身心，卻有實際分別的作用，而此現在我前的見性，卻沒有分別 的功能。既不可能分別我的身心，又怎能分別外界的事物？還有，若此見性， 實在是我的真心，則我現前能分別的身心，應該被真心之所見，何以現在見性 不能見我的身心，而我的身心反而能見此真心的見性呢？

此正是迷物為已，將已作物，認為四大緣影的身心是能見，自己本有的真心不 能見，殊不知現前身心之所以能見萬物，全是見性的功能。阿難竟然執迷不悟， 而對佛言：「見性實我，而身非我。」意思是說：如果見性實在是我的真心， 則我現前能分別的身心，應該非屬於我，而變成身外之物了！而今見性不能見 我的身心，我的身心反能看見真心的見性，何異如來先所責言：「物能見我」？ 此中道理，實在難明，請佛慈悲，再開導我等未開悟的人。

因此，佛告阿難：如果真的如你所說：見性是在你的眼前，你真的能夠看見的 話，見性便同於外界的物質，是存放在一個固定的地方；那麼，你應該在外界 所有的事物中，可以指示出來，此是見性，此非見性。現在我與你阿難，同坐 在祇陀林中，遍觀近處的樹林殿堂，高至日月宮殿，遠至精舍對面的恒河，你 阿難試於我的獅子座前，舉手指示，陰者是樹林，明亮的是日光，阻塞的是石 壁，通達的是虛空，如是乃至，一切草木，凡有形相的，都可以指出示人；如 果汝身心之前，確實有一見性被你身心所見，你就應該指出那一種是你的見性。 假如說：虛空是你的見性，則虛空已經變成見性了，甚麼是虛空呢？若果物是 你的見性，物已經變成見性了，將何以為物呢？你今既然於萬象之中，不能指 出何者是你的見性，可知你說：見性是在你身心之前，只是你的妄想情執而已， 事實不然。

佛又恐阿難轉計說，見性確實是在眼前，不過是藏於萬象之中，不容易發覺而 已。所以命阿難可於萬物中，微細分析、解剖現象，看看是否可以找出見性來， 猶如指示其他事物一樣清楚分明，無有疑惑！結果，阿難言：「舉手所指，縰 目所觀，指皆是物，無是見者。」佛即印證：「如是！如是！」之後，再命阿 難，於諸物象中，指出何種不是見性。結果阿難於萬象中，又「微細發明，無 非見者。」佛又印証：「如是！如是！」因為見性隨緣不變，故指不出何者是 見；見性不變隨緣，故指不出何者非見，可知見性無是無非，正是絕對待的真 心。

可是法會大眾，未証無學聖位的人，不知無是無非，正是清淨實相。即使阿難 自己雖然說：找不出無是見者，亦找不出無非見者，不過是為情勢所逼，不得 不這樣說而已，并非悟得或親証此理。是以：「茫然不知，是義始終，一時惶 悚，失其所守。」佛見其驁怖至此，實可憐憫！所以安慰阿難與諸大眾言：「無 上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，」不同於外道矯亂的論說，汝等應 當諦實思維，自然可以悟明因心，圓証佛果；不要辜負自己一再請求佛開示， 以及仰慕於佛的情懷。

當時，文殊師利菩薩，即起座禮佛，說明法會大眾，是因為不知見性與色空之 間，無是見與無非見的道理，所以驚怖不安，并不是因為善根淺薄，不信佛語， 而懷疑佛所說：同於外道矯論。希望如來大慈大悲，再詳細說明，外界的萬物， 與內在的見精，二者之間，無「是見」與無「非見」的道理。

因文殊菩薩，代表大眾啟請，故佛對文殊菩薩說：「十方如來及大菩薩，於其 自住三摩地中，見與見緣，并所想相，本無所有。」「見」是指三細中的能見 相，「見緣」是指三細中的境界相；「想」指眾生的六種識心，「相」指眾生 的六根身相。見與見緣，是依他起性；想相是遍計執性。因為諸佛圓證，諸大 菩薩分証首楞嚴王大定，了達遍計本空，依他幻有，猶如空中的花朵，水中的 月影，本無實體，徒有假相而已。所以在諸佛與大菩薩的眼中看來，眾生的見 相二分，以及所執著的身心世界，本無實體，其體即是諸佛所証的菩提妙淨明 體，離言絕相，怎會於其中間，有是或非是呢？

佛又引文殊菩薩為例，文殊菩薩唯一無二，故無是、無非是；以例諸佛所証的 菩提妙淨明體，唯是一心，更無二法，故亦無是、無非是。佛問文殊菩薩：如 汝文殊，除真文殊外，是否另外更有一個文殊，名為是文殊？然則便成為兩個 文殊，不然便是唯一無二，更不應該說：全無文殊。文殊菩薩體會佛的意思， 答言：如是世尊，我真是文殊，真文殊外，更無另外一個文殊，名是文殊。為 甚麼呢？若真文殊外，更有一個是文殊者，便成為兩個文殊了，但我今日並非 全無文殊，不過於真文殊的實體中，不說是文殊，及非文殊而已。文殊喻妙淨 明體；唯一文殊，更無文殊，喻唯一真心，更無別法。然我今日，非無文殊， 喻妙淨明體，雖然無是無非，但能隨緣不變，不變隨緣，其用不可思議，不是 斷滅。

佛就此比例，說明見性與諸物象，亦是一樣，唯是一心，同是諸佛所証的無上 菩提淨圓真心，不過眾生迷此真心，轉妙明為無明，轉真覺為不覺，遂妄現色 空的相分，及能見的見分；正當妄現見相二分之時，此妙淨明體，實無見相二 分可得。猶如人發夢，被大水所溺，或為大火所燒，不待醒後，不見水火，就 是正在夢中，被溺或被燒時，雖然恐怖萬分，其實何曾真有水火出現？又如人 用麻造繩，麻雖然變成一條條的繩子，但繩子的本身，原本就是麻。若執著繩 子的形象，而忘記麻的本質，已經是迷了，若更執著繩的影子以為是蛇，豈非 迷上加迷？麻喻妙淨明體，繩喻見相二分，不知見相二分，是依妙淨明體而幻 有，已經是迷真起妄了；若再執著因見相二分而起的分別妄想識心為真心，豈 不是認妄作真，迷上加迷？

佛再舉天上的明月為喻，天上唯有一個月亮，但有人用手捏自己的眼睛，因此 在真月的旁邊，見有第二個月；此第二個月，只是真月的影子而已，天上根本 就沒有出現第二個月，怎可以說：這個是真月，那個是假月？同樣道理，見相 二分只是真心的影子而已，若能明白，即妄即真，真妄唯是一心，就不應該說： 真心之外另有見相二分。   

前言：「妄為色空」，是說從真起妄；今言：「但一月真」，是顯妄本屬真。 阿難與諸眾生，由無始時來，皆因不知依他幻有，種種發明，執我執法，分別 人我是非，就是妄想，就不能超越是非圈套，墮落生死漩渦中，長期作業流轉， 致使真心不失而成失。但事實上，見與見緣，并所想相，元本就是妙覺明性， 是以阿難於萬象中，指不出那一種是見性，那一種不是見性，若能因此覺悟， 妄想就是真心，則真心非得而成得。

(下期續十番顯見)

Last updated: 4/4/01