美佛慧訊 第六十九期草根禪法── 澎 湖 禪楊雲唐佛法乃從宗出教的，亦即是從解脫後而說出解脫的方法。依四諦言即是因現實身心有不安的苦迫，而發現苦的病因在無明及執著，然後離染執、見明覺而滅了苦因，一旦見到滅，則滅的方法就確知無疑。爾後就依所確知的方法，繼續依持，直至澈底無需用力隨順，便完成此生大事。任何禪法的形成也不離此道跡。 現代人學佛都是欣羨解脫或菩薩大願而起，亦即在現實的苦迫上感受不夠，於是在佛道上發現這條路並不輕鬆時，就忘失初心而隨順習性。物質文明越發達，人逃避苦的方法也越多，可是這不代表人對苦的承擔力與解決力有所增長。尤其是越幸福的人，越難以超越死亡的恐懼，所以年紀大的人「戒之在得」，就是表示應該放下對過去的不捨，才能從容面對死亡。想學佛的人應建立「自己的發心實在與否」。 追求幸福是人的本性，只是人忘記了想追求幸福是因為人生有苦。只要人未近苦邊，總是會有被苦撲上的時候，沒人真躲得了，因為苦不是只在背後逗，有些是在前面等的。從佛法去看就是「無常是一切處，一切時」，既然躲不掉，人就不必恐懼，何妨隨順任運。 正法時代的人對苦的經驗比較直接豐富，所以證悟機緣就高，享受文明的人總在得失上用心，即使聽聞無常法也要強調「變好也是無常」，仍導向趨利避苦的自我安慰，於是對現實真面目仍未直接領會。 彭湖禪是台灣土生土長的禪法，此法訓練行者直接去面對無常，認清事實就是如此，無處可逃，進而放下狂心，安住中道實相中。由於此禪法較犀利而且大膽，只適合真正想解脫的人學習，所以幾乎不對外廣告。我願在此稍予介紹，有意者可去台灣學習。 此禪法的創始人是澎湖大悲寺慧濬法師。他在佛學院時受派為車禍死亡的施主誦經，回來後那亡者死狀揮之不去，令他恐懼多日。他思考出家就是要解脫，但一個死人就使他如此不安，如何得了。於是他發憤潛修，經過多年生命投入式的用功，他領悟了法的真諦，後在某機緣中，教二名在家眾他自己如何參修真諦的方法，因此開始了他教禪的起步。從兩名到少數同參，漸漸地開展出一套不同於一般教界的禪法。由於他不願去大張旗鼓，所以在教界並無知名度，而且每年只辦二、三次，每次四天，最多收一百人，地點又在澎湖外島，所以曾經去那裡參修者至今不超兩千人。 這套禪法不以修定入門，而是以人的最大弱點──「情」為楔引，導引人見到「無常」的必然事實，發現根深蒂固的情，在有如萬馬奔騰中遭到踐踏而毫無抵擋能力，真的是「天地不仁，以萬物為芻狗」，沒有商量的餘地。可愛的「情」被剝光武裝後，露出「情歸何處」的蒼茫，走到那裡都遇到冷面無情的「無常」，行者參至此，會有願意向真理投降的認可，於是第一參算是得力了。 經過亂可崩雲的第一參，法師仍不歇手，繼續以霹靂手段落井下石，他要行者看到除了眼前無處可逃外，在過去，未來裡也無處可躲。在三際中，在三世裡，連至尊的佛陀，也被無常吞沒，誰能給你靠？在生死洪流裡，一切榮華，一切擁狂，那點留下？澈底認清自我的貪愛或打著旗幟的造作，事實上是一無所得，種種一廂情願的為誰辛苦裡，除了無知外，徒染了習氣。於是狂妄衝撞的意想平息了，亂石崩雲變成雲淡風清，這世界真的是平等，無得無失的。體會「無願」的平懷，第二參算是得力了。 了解世間事實後，第三參進入色心三法的法性實相觀，對一切的存在深入了解其本體的空寂，看到空有不二。既然不二，則取捨皆非。在不取不捨中隨緣任運，無住生心，做該做的，做後即休。本來無一物，卻又對眼前的一切明明白白。 第四參進入明明白白的如來藏觀，體會眾生平等，佛性一如，只因妄想分別而現大千世界，從這裡而進入唯識觀，認識轉識成智的大用，完成對體、相、用的整體了解。 由於這是個禪法，重要的是其手段及過程，所以不應該先在此說明太多，最好是自己去親自體會。當然沒有一藥能治百病的，但這帖藥的確很強也很珍貴，法師在教禪時總是以整個生命放在學員上，所以四天下來，很多人都覺「今天才真正知道什麼是佛法」，從此對佛經領悟力倍增。 法師雖具彭湖人的強毅個性，教禪時卻非常恢諧逗趣。由於澎湖交通不方便，大悲寺平常又不辦共修法會，是個窮廟，法師常以「祖師門前也是草三丈」來自勉。法師對人對法都不做個人企求，他的態度是「未曾做對，從不後悔」，對價值的看法是「一切都是無意義的，做了後仍是無意義的」，「修行只是本份，沒有功德可言」，「不要把自己看得太高，這地球沒你仍會轉下去」。法師每到某地開示，說完就走，不做人情事故的應對酬酢，所以到現在還是個「人貧道不貧」的和尚。信徒問及謀生及無求難以雙顧時，他說「我不能告訴你但一心於法，只能說不要因小失大。」法師真的是位依法安心，躬行踐履的人。 麻州佛教會曾邀請法師來美教禪，但至今因緣未成熟，或許是因他不見兔子不放鷹吧。可幸的是法師培養了一群助教，彼等皆出家眾，皆已跟隨法師於此禪法參修多年，深得該法精髓，所以麻州從去年始邀請助教法師至所屬講堂舉辦禪修，每次三天。有意參學該禪法者可向718-863-1936聯絡。
Last updated: 11/8/00 |
