美佛慧訊　第六十九期

緣起中道 八正道之中道

上昭下慧法師講於加拿大多倫多湛山佛教文物圖書館

正確知見與思惟

　　身語二業清淨了，進一步產生的精進力才不會是邪精進。一個人不擇手段要成就一件事，那是有可能的，但是那種精進有什麼用呢？我們需要的是「正精進」，所以身語二業要端正，要有正確的知見和思維方式，這樣所發起的精進力，才不會偏邪的精進力。

　　眾生的精進力是不可思議的。奇門遁甲可以讓一個人穿牆遁壁，科學可以讓我們發展到創造出太空船；電腦科技已經發展到今天這個地步，所以人的精進力可以發展到不可思議的程度。八正道告訴我們，這個精進力也可以轉向自己，看到問題的癥結，然後尋求下手解脫。所以有了很好的戒學基礎，平時待人處事端正了，所發出來的精進力，就比較不容易是自私的。

　　自私、自我的精進，對眾生沒有幫助，只是成就自己的某種名聲或名譽。　　我看報紙說，美國史丹福大學在研究如何把彌猴的頭接到另一隻獼猴身上，花了二十年時間，如今他們已經能夠把一隻獼猴的頭接到另一隻身上，而且可以讓牠活一個禮拜的時間，但是可能還有一些問題需要解決。他們預言，將來可以把這個技術移植到人的身上。你說，這種的精進可不可怕？那位教授帶學生做這種研究長達二十年，可是這種精進有沒有意義？是不是非常殘忍和罪惡？所以，人類的精進是可以發展出不可思議的事。但是最好不要這麼做，因為沒有戒學為規範，今天的科學什麼事情，種種殘忍的都做得出來。

　　所以先要有戒學，才能談到正精進。為什麼正精進不擺在第一支？我們多聞佛法也很精進，可是往往不是正精進。有個道場，山上的師父生病了，他徒弟要去聽經。師父要求徒弟不要去，徒弟說聽經重要，不下去聽不行。這樣算是正精進嗎？所以為什麼正精進擺在第六支是有道理的。

　　再來是「正念、正定」。「制心一處，無事不辦」，心散亂，心念不容易集中，不能發出強大的影響力。史丹福大學的教授，我們還得佩服他能花二十年的時間在無聊的事情上面。他制心一處，無事不辦，連獼猴的頭都可以搬家！我們平時就是東想西想，心猿意馬，所以一事無成。因此集中心力在某個相應的地方，相對地會比較有成就。但是我們平時精神不夠集中，所以眼、耳、鼻、舌、身，頂多是仰仗儀器能，擴大它的效用，否則平時就是這樣而已。我們的意念也一樣，你能訓練到制心一處就是正念，不但制心一處，甚至訓練我們對治煩惱。

以正念對治串習

　　上期提過，一個慳貪的人，他生生世世都可能慳貪；一個好色的人，他生生世世也可能是好色的。美國的柯林頓，台灣的黃義交都是一種串習力──好色的人就一直好色下去！這種串習力，怎麼可能經過別人曉以大義，就突然痛改前非，放下屠刀，立地成佛呢？這是不可能的。要知道串習力非常頑強，所以這種串習力一定要對治。可是對治，我們經常覺得力不從心。一個賭徒為了表示自己發誓很殷切，就剁一根小手指來表示絕對戒賭，結果剁到後來，十根手指都剁掉了，還是在賭！

　　所以如果是惡習性，那是很可憐，需要強力對治的。世間的強力對治是－重重懲罰。過去的鞭刑、宮刑、墨刑……種種刑罰，讓人因恐懼而改變。

　　可是這樣會讓生命帶來太多的苦難。所以佛法告訴我們比較溫和的方式──用「正念」去對治，讓心念集中在某種「所緣境」上，告訴你所緣境能對治什麼，那個所緣境能對治什麼，徹徹底底去對治。身病要醫生醫，心病也要醫。這樣對治，它的等流力量可能就會消失。如果不對治，就會一直下去。

　　正念出現了以後，才能進入「正定」。有了強大的定力，心在怡靜之中。這個怡靜不是用來享受禪定的喜樂，因為禪悅為食也是一種貪。而是把它拿來當做工具，再去檢視緣起，檢視身體的結構是因緣法則，檢視自己心靈的生起和還滅是因緣法則。一切呼吸、生理機能的顯現都是因緣法則，它一定是呈現無常的狀態，身心一分析起來，沒有一個是獨立不變的自我，是無我的狀態。所以正念和正定還是要印證前面的正見。經過印證後的正見才會成為prajna，智慧、「般若」波羅蜜多。這樣才能渡彼岸。這整個八正道，也叫做中道。

　　為什麼叫「中道」──八正道中道？印順導師在「佛法概論」中提到，「不苦不樂」叫中道。

　　佛陀在世的時候，修了六年苦行無成，就知道這種法不是辦法。「一切眾生皆依食住」，不應把基本的飲食都剝削或取消。另外「樂行」也不可以；過去他已經享受過各種榮華富貴之樂，他剛出家的時候，也享受過四禪八定的喜樂。樂行也不見得能得道。不苦不樂，捨苦樂二邊而不著，能夠達到中道，這就是八正道中道。

　　這個不苦不樂的中道、八正道，如何去展現它呢？正見、正思維、正命等等怎麼去展現中道呢？「正命」比較好解釋。在家居士不可做殺盜淫妄酒的職業，出家人不可以做醫卜星相、士農工商的行業。出家眾與在家眾正命都不一樣，這給我們一個提醒：中道是一種因緣法則的中道，它不是一套不管任何情形都合用的標準答案。一個在家人的身份，就有一個在家人的環境，時空背景下所能合理做到的極限，所以就不要求極限以外的事情。一個出家人有出家人所具足比較有利的條件和時空環境背景，一個出家人就應該給自己更高的要求。

　　在家人的中道，可能在不苦不樂中偏樂一點，出家人的中道，可能在不苦不樂的中道中偏苦一點，而不是僵固性的一定在中間那一點，才是中道。

　　這種思考是很重要的，因為中國人或者說人性都很鄉愿，都不願得罪別人，帶來麻煩，所以我們經常會以中立來表示中道。某甲和某乙吵架，我中立，不得罪兩邊，此謂之中道。政治上兩黨人在競爭，他們訴求的主題不同，我中立，不敢表態那一個人比較好。這樣的態度，讓佛教徒的生命，生活之中充滿無力感，充滿著阿Ｑ式的自我安慰！某甲打死了某乙，某甲在打的時候，你可能都不敢講話，可是他打死了，你再唸阿彌陀佛替他迴向。我們可能會勇於做後面的事，而不敢做前面的事，為什麼呢？因為我們經常會安慰自己，保持中立，不偏甲也不偏乙。可是事實上，就緣起法則的體會，應該在任何一個當下，去做抉擇。所以「七覺支」裡面的「擇法支」是很重要的。我們不斷地要做選擇。

　　佛教的倫理，是要我們很有自制力地不斷選擇，而不是不選擇。雖然禪宗說﹕「至道無難，唯嫌揀擇」，但那是「更上一層」，我們還是在幼稚園，還未到那出神入化的境界。而且就算在「第一諦」不揀擇，進入「世俗諦」還是要揀擇。龍樹說：「不依世俗諦，不得第一義」。

　　任何一個時代的人，都要面對切身的問題。如果他是個佛教徒，他就要面對教團處於當前社會和政治環境的問題，他得不斷地做抉擇，他沒有理由去逃避它。那個抉擇，不敢說絕對是最好的，但需要去做到相對地最好，那就是中道。所以它不是硬生生的，在兩端中間選一點。這種一點，在現在的民主社會，往往被當做騎牆派。到時候，事到臨頭，誰都不理你，因為你怕得罪人，他也怕得罪人。你可以保護自己，他也會保護自己。於是充滿了挫折困頓。事到臨頭，可能只好趨炎附勢，得到人家一點點的賞賜，那是很卑微的生活方式。

民主時代的佛教

　　民主就比較符合緣起，民主社會是很多的因緣決定一件事，而不是個人的意志主導一件事。固然它可能產生柯林頓總統，可是總好過產生一個希特勒。民主本來就比較符合緣起法則，在民主社會生活的佛教徒，更應該要有中道的意識。在民主社會裡要學習自己決定事情，學習決定那個人做國家或地方的領導人或代議士。這些人可能會幫你決定你的環境問題，影響你的法律或政策，你如何能夠置身事外呢？你一定要做揀擇。這個揀擇只有一個可能，就是從緣起法則去做揀擇。

　　怎樣才是最有利的因緣？那個有利是有利於自己還是眾生？如果只是利益自己，那麼還是「我」，也不符合緣起。當你能夠「無我的」去看待這些代議士或領導人的決策或法令，你就更清楚，怎什麼法令或決策，此地此時對眾生是更好的，那就應該勇敢地做抉擇，甚至影響其他人，能夠達到這種法案或政策的產生。

　　那就是一種中道的團體生活，是在公共領域裡，形成佛弟子的共識，形成法律或文字。它並不是像伊斯蘭教，把伊斯蘭教的聖律當做法律，而是透過國民的公共意識，自然可以產生良善風俗，喚醒人類的良知，去照顧弱者的生命，那也是一種中道的選擇，而不是光看自己。我若是一個企業家，我希望選某一個金牛為代言人，他可以幫企業講話，這當然也是因緣法，他是選擇站在自己最有利的地方去看待因緣，可是佛教徒的選擇應該更無私一點。

　　舉例子來說，我們在台灣成立一個關懷生命協會，提倡動物權。我們覺得傳統佛教徒非常好，護生、素食、放生，可是沒有進到公共領域去爭取動物的權益，所以只能各憑良心。可是動物受到虐待時，沒任何法律來保護，所以我們決定促成動物保護法。當然這裡面有許多力量的交織。譬如有些財團要開放一些動物娛樂或賭博性的娛樂。有些行業，為了降低它的經濟動物的生產成本，可能有虐待動物的行為。我們是以動物發言人的身份，不斷地為動物講話。動物沒有選票，我們就是它的選票。這些代議士不能不聽我們的話，去促成動物保護法的成立，現在已經一讀通過了。

　　我們亦也曾提出另一些動物保護法，這個版本對野生動物給予更多的保護，與官方提出符合商業利益的不同。經過一番努力，我們的版本戰勝了官方的版本，成為國會通過的版本，甚至被世界華盛頓公約組織用為範本，推薦給東南亞的國家。

　　這些努力，都是種種抉擇。不為張三，也不為李四、我們以動物的利益為主。這不是透過道德的教條而已。道德教化當然很重要。但我們需要更堅固、最後保障的法律，這要經過國會議員。當這些國會議員接受我們的意見，推動法令通過後，下次他競選請你寫推薦書或支持他的活動時，你說我要保持中立嗎？站在虐待動物與愛護動物者之間，在一個支持財團開放賭馬與反對賭馬的國會議員候選人之間，你敢說我要保持中立，我兩邊都不沾嗎？佛教徒要訓練的就是這種意識，不是無條件的支持某一個黨派。以一佛教團體而言，這也是中道。路是各人走的，就像我剛才說到某甲打某乙時，你怎能中立呢？

　　在鄉間只要有幾個惡人，他可以囂張到鄉里的人都怕他。但這其實是一個共犯結構。為什麼？我們都覺得很可憐，好無辜，他們幾個惡人就可以糟踏很多鄉民。但他可以魚肉鄉里，也表現出鄉民心目中一定有道德上的盲點。之所以會形成暴君，一定有許多所謂良民長期辜息容忍他，否則一人一口口水就可以淹死他了！對不對？

　　所以你可以看惡人是怎麼制服大家的？經常他是利用敵人去打主要敵人，令敵人甘心為他緘默，甚至甘心為他講話。譬如說：「你就讓他嘛！不要理他嘛！你不要跟他一般見識嘛！」這樣就不斷地培養他的勢力。他不斷殲滅了主要敵人，又把他的次要敵人放在主位上來打。到最後，大家皆屈脅於其威勢，他的氣勢養成了，窮凶極惡，他這一套威脅利誘的方式，無遠弗屆。到最後沒有一個人不是又恨他，又怕他，但又不敢怎麼樣。這是民族共同道德的侷限。

　　如果光講某一個人這麼壞，難道其他的人這麼好嗎？所以這個「中道」落實在我們的生活之中，我們隨時都面臨著抉擇，不要以為我們可以不抉擇。

　　「不思善、不思惡」，是什麼境界？那是「第一義諦」的境界！可是如果在世俗上，不明事理，不能擇善固執，堅守原則，憑什麼能到「第一義諦」？所以學佛不要求速成，緣起中道先體會，才講「第一義空」。我的境界就到這裡，所以今天就講到這裡。（藍秀麗整理，李宏昭居士校對）

Last updated: 11/8/00