美佛慧訊 第六十七期佛說孟蘭盆經顯明法師前言這一部經是佛教的孝經，一部講孝道的經。首先講本經的因緣。 佛教常講「上報四重恩，下濟三途苦」四重恩對上來講要報父母、師 長、眾生及佛菩薩的恩。對下要救濟三途（地獄──火途，餓鬼── 刀途，畜生──血途）、六道（上述三惡道及天、人、修羅三善道） 的痛苦。 世間法講孝順的例子很多。但孝與順是兩回事，孝是孝敬，順是順從 ，順從父母的意思，父母說東，你跟著說東；父母說西你也跟著說西 ；說好你也說好，說壞你說壞。但這是順不是孝，也就是說，孝不一 定是順，順也不一定是孝。再如父母做壤事，你也跟著做壞事，這不 是孝。父母做不好的事，你能規勸是孝但不是順。若兩者都俱備當然 最好！ 孔子對弟子樊遲講：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」 父母在生之年，事奉時要盡禮節，父母死了，埋葬時亦要盡禮，遇冥 誕紀念日亦要依禮。這是在禮上行孝。子夏問孝於孔子，子曰：「色 難！有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎﹖」雖然亦談不 上孝。又曰：「今之孝者，皆謂能養，至於犬馬皆能有養，不敬何以 別乎﹖」要有恭敬心，才能算是孝道。這是世間上說的孝順父母的道 理。 明朝的蓮池大師說：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子 道方成就。」父母能夠脫離生死輪迴，精神上得超生，物質的享受還 在其次。物質再好，精神不愉快，還談得上什麼享受﹖如果精神快樂 ，粗茶淡飯，亦樂在其中。 從上述兩方面對照，我們知道佛法講出世間的孝道，比世間的孝道又 深了一層。佛法講的孝是「真孝」，注重精神上的拔苦予樂。 「盂蘭盆」華梵兼稱，即「救倒懸盆」，如人的腳朝上，頭朝下，很 苦。輪迴時等於人顛倒一樣。宗密之盂蘭盆疏曰：「盂蘭是西域之語 ，此云倒懸。盆乃東夏之音，乃為救器，若隨方俗，應自救倒懸盆， 斯由尊者之親魂沉闇跡，載饑且渴，命似倒懸，縱賢子之威靈，亦無 以拯其塗炭，佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘 急。」 本經因緣發起在印度，到了中國梁武帝大同四年時，才開始做盂蘭盆 會，其意義有二：初發起時，本供佛齋僧，到了中國走了樣，變成施 鬼超度鬼神。在佛陀當年，目連出家動機純為救母之一片孝心，故急 急學神通以救其母。因目連之母以殺生太多，死後必墮落。神通即精 神通達之意，凡夫相對之物格格不入，無法圓融。在佛弟子中，目連 尊者神通第一，以天眼遍觀三界六道，結果見其亡母在餓鬼道，腹大 如鼓，咽小如針，想吃又吃不下，嘴裏冒煙，目連以缽盛飯饗母，母 一手持缽，一手遮掩不令旁見，慳貪之習依然如故，心量太小了，飯 未到嘴即變成火炭，吞不下，目連自知無力，乃回報佛陀，佛言：亦 非我之力能為，須賴眾僧之力迴向乃可救之。適逢七月十五日，三個 月結夏安居圓滿，為佛歡喜日，僧自恣日，互相表白自已的過錯，身 心清淨。比丘們在三個月之內修持，那裏毀犯不如法，歡迎同修大德 舉發並生歡喜心，目連就在這一天，以各種上味飲食供佛及僧，仗此 功德，母得超生，且超生七世以前之父母，不僅救亡，且可延壽。這 是盂蘭盆法會的緣起。 世俗以七月十五日開鬼門關，殺雞殺魚以饗祖先，這不但無益反增其 苦，如果父母地下有知，當會恨你。願雲禪師有偈云：「千百年來碗 裏羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」弱肉 強食，你吃他，他吃你，鬥爭永無休止，殺生是有因果的，造成世界 紛爭，永無寧日。佛教講孝道，根本就在此，孝與順要同時進行。淨 化社會要使每個人的心孝慈才行。 目連救母之後，年年仿此。梁武帝時還沒太走樣，到了後來，完全走 樣，不知供養三寶，大量殺生；大吃大喝，不但不能救倒懸反而造孽 。 餓鬼道是十法界中之一界，屬三惡道，然皆不出一念，如一念自私自 利是小乘，處處為人著想，上求佛道，下化眾生，就是大乘菩薩。有 十種的念即有十種的形態，如一個人，就具足了十法界善惡的功能。 盂蘭盆形似寶塔，認為好的，即可持來供佛，供佛有五供養，十供養 （香花燈塗果、茶食寶珠衣）等。或在法會時拿來供佛，捨上七天， 佛事完了再拿回去亦可。盆即是裝種種供養的，先供養佛，再供養僧 。供過鬼神的飯菜不能送給出家人吃，鬼神的俗家子孫可以吃，若給 客人吃都不太恭敬，何況是僧寶！ 佛說孟蘭盆經這是本經的經題。臺宗以五重釋題，本經以法供為「名」，解脫為「 體」，孝慈為「宗」，拔苦予樂為「用」，大乘為「教」相。本經以 目連功行圓滿而救母為發起，並為當機眾。 「佛」者，莫以為高深神秘，其實佛陀是有歷史可考的，生在周昭王 甲寅廿四年四月八日，父名淨飯王，母名摩耶夫人，妻名耶輸陀羅， 子名羅目候羅。「佛說」是指本經乃釋迦牟尼佛所說，佛有千佛萬佛 ，佛號乃就德而立名，有「理想佛」，如西方彌陀佛，大家心嚮往之 的，亦釋迦所說；「本性佛」，即心是佛，心外無佛。 佛者，覺也。以自覺、覺他、覺行圓滿，自利、利他，五住究竟二死 永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰兩足尊。進一步言，有三身佛。 法身約理言，報化身約智言。法身約體，報身約相，應身約用。體相 用三大是一體的，智理是一如的，若不互具不名為佛。依分別言有三 身，實際只一身。如報身佛有自受用、他受用，自受用即屬法身，他 受用即屬應身，所以三身是一體而不可分的，週遍一切，盡虛空無一 處不是佛的身。曰報身即是福慧圓滿具足。應身佛如「千江有水千江 月」，眾生的心不淨，應身應不進去，眾生有感諸佛才有應，如盒蓋 相承乃能有應，心佛眾生一如，學佛即擴充心量，心包太虛，量周沙 界，能夠容納萬事萬物，「能容乃大」。故對於佛之認識，應約事 （歷史佛）、約理（心內佛）來 講。 「說」者，三身說法是一致的，「法報非真佛，亦非說法者」，本性 的體是法身，必須從體相而起用，才能叫真說，稱性而說。「佛以一 音演說法，眾生隨類各得解」，眾生根性有利鈍，故見佛問法有大小 之別，以分別心聞法，法亦成分別。 「盂蘭盆」，華梵並舉，梵語曰烏藍婆拏，即救倒懸。盆，即裝飲食 之器具，如碗、缽等皆是。將物盡裝一盆，此與佛制不合，應當像寶 塔形，分門別類的供養，以法供養來救倒懸，所以盆是能救的，倒懸 是所救的。凡夫有榮四倒，二乘有枯四倒，都是顛倒，故佛教教人無 我，把我忘掉，證到我空真如，常樂我淨四德。各人所了解的不同， 常是亙古今而不變，樂是自在快樂，我是主宰義，淨是內心清凈。二 乘以常樂我淨為無常、無樂、無我、無淨。而把凡夫本來無常的，計 以為常，將苦作樂，執為實我，妄計為淨。總而言之，常樂我淨，無 常無我無樂無淨皆不對，若證到了，怎麼說都對。 「經」是通題，佛、天、仙、化人、弟子皆可說經，這一部經曰「佛 說」，即簡別乃佛所說。以「人法」立題（法供為名，佛是「人」， 盂蘭盆是「法」。） 目連隨佛出家，道行圓滿──修神通，得六通（天眼、天耳、他心、 宿命、神足、漏盡），通常講有五眼（肉、天、慧、法、佛）六通。 神即精神，通即通達，知已知彼，有了神通可以入地、升天、入水、 入火，內四大與外四大合成一體，到了羅漢的地位就有神通了，入火 不焚，入水不溺，上天入地，自由自在無障礙。內四大與外四大，元 素是一樣的。 本經以「解脫」為體，又言以「自性三寶」為體。解脫為體主要是講 「無明父，貪愛母」，在事相講救母，在理上講救無明貪愛之父母， 轉過來成中道智慧。三寶有自性三寶、別相三寶、一體三寶、住持三 寶。佛在菩提樹下成道，這是佛寶，說四聖諦是法寶，度五比丘是僧 寶，總曰「住持三寶」。佛滅度之後的住持三寶，若泥塑紙繪之佛像 ，曰佛寶，黃卷赤牘，曰法寶，剃度染衣的，曰僧寶。若言「別相三 寶」，即法報應三身，以海水為墨，書之不盡，不可說之修多羅，法 寶也。三賢十聖，僧寶也。「一體三寶」即以實相觀慧，雙照諸法， 雙泯諸法，寂照同時的，曰佛寶。真俗中三諦具足，曰法寶。事理和 合，理事相契，曰僧寶。眾生迷此三寶，起惑造業，生出了九法界苦 集的顛倒，諸佛悟此三寶，修因剋果，破除了三惑的惡業。 本經以「大孝救親」為宗。「萬惡淫為首，百善孝為先。」又經云： 「孝名為戒。」如果你能盡孝道，就等於守戒。如地藏菩薩往昔為婆 羅門女時，為度母親，發大慈心，「地獄不空，誓不成佛」。孝有世 間、出世間之別，世間之孝：第一、尊親。尊重雙親，如大禹與周武 王。二、不辱親，光宗耀祖。三、能養，奉侍雙親。 出世間孝：一、要盡心供養，以直名者，以直心表明孝道。二、欲令 修善。三、勸令捨惡。四、使護佛道。再者以慈為孝，慈悲心有生緣 慈，法緣慈，無緣慈。 盡心供養者，如四分律云：「左肩擔父，右肩擔母，極世珍奇，衣食 供養，猶不能報須臾之恩，乃至若不供養得重罪。」如果你不供養父 母即得重罪。誘令修善者，如佛說孝子經言：「君不以三尊（三寶） 之智，化其親者，雖盡孝養，猶如不孝，能令二親去惡為善，奉持五 戒，執三自歸，朝奉而暮終者，是報重恩。」儒家亦言：「父母有過 ，三諫而不聽，則號泣而哭也。」不過儒家只限於現在世，佛門言孝 ，是通三世的，世世父母悉令度脫。 生緣慈者，觀眾生如同自已父母，久而久之，自然冤親平等了。故能 作此觀，可入於「慈心三昧」，「觀一切眾生是我生生世世之父母， 而殺而食者，是殺我父母，食我父母。法緣慈者，了解一切諸法因緣 所生，一切地水是我先身，一切火風是我本體」，四大合成，冤親一 相。無緣慈者，了解煩惱即菩提，生死即涅槃，法界一相。如是又進 一層，善與惡的歸元都是一心所造。眾生緣慈是三乘共修的，二乘雖 無利他之願，但也可以修，不過比較軟弱一點。法緣慈是菩薩所修， 二乘亦修少分。無緣慈是中道的佛法，二乘不如，乃菩薩獨修，不共 二乘之法門。 闡揚孝道、慈悲，這是本經之主旨。孝與慈是有連帶關係的，在儒家 來講，「無故而傷一蟲一草木，非孝也。」況釋氏之慈悲乎﹖目連尊 者，跡現二乘，本地早就是大菩薩，以救母緣起，請佛說盂蘭盆經， 老實說來，還是利他的。是給我們後來眾生開一條路。有慈悲心就有 順，所謂順法性。有孝是佛法的宗要，慈心可以順法性，佛為父，法 為母，若一念不覺，背覺合塵，即成「無明父，貪愛母」，同歸苦輪 海。反之，若背塵合覺，即成「智度母，方便父」，同得解脫。（淨 名經：「智度菩薩母，方便以為父」。）故亦可以「大孝救親」為宗 。 本經以「拔苦予樂」為用，拔餓鬼的苦，予生天之樂。拔生死的苦， 予泥洹的樂。拔除滯寂的苦，予神通的樂。拔除二邊的苦，予中道之 樂。 判教以「大乘生酥」，「方等」為教相，屬菩薩藏所攝，乃是菩薩的 境界，絕不是二乘境界。目連於阿含十二年中得神通。有言本經屬小 乘藏教所攝，如若為小乘所攝，經中不會談及「十地菩薩大人，權現 比丘。」就觀心言，一切時中常修法供，二六時中要修解倒懸，不可 須臾離開拔苦予樂之觀念。 「經」，梵語修多羅，契經之簡稱。上契諸佛之理，下契眾生之機， 既契理又契機，方可曰經。若偏於一，即不可曰經。含貫、攝、常、 法四義，或出生、顯示、涌泉、繩墨、結鬘五義。亦可作路徑來講， 即指示人生應走之大道。 西晉三藏法師竺法護譯這是本經翻譯的時代及人物。 佛教經典在印度皆為梵文，故翻譯者須精通兩國語言以佛法。三國後 是西晉法師是尊稱，以法為師，以法師人。三藏是經律論。精通三藏 的出家人，叫三藏法師。 本經先後有三種譯本，第一種就是西晉竺法護所譯，名「佛說盂蘭盆 經」。第二是西晉惠帝時法炬法師所譯，名「灌臘經」，有云仍為西 晉竺法護譯，取四月八日之「灌」佛，七月十五日之盂蘭盆，「臘」 在夏滿之日，佛依阿難之問，說滅後於此二日可設齋會。第三名「報 恩經」，取目蓮救母意，但翻譯者失考。竺法護所翻譯的這部經，可 說是最早的。 竺法護，梵語竺曇摩羅剎。「竺」是姓，「法護」是名，月氏國人， 在今甘肅中部青海東部，世居敦煌，八歲出家，隨師父竺高座遊歷西 域，遍訪諸國，回到敦煌、長安，一路上都在做翻譯工作，所譯經典 有一百六十五部之多，晉惠帝時，關中大亂，師與門徒至河南澠池； 後來生病往生了，享壽七十八歲。 聞如是，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。 以下是解釋經文。這幾句話叫「通序」或「證信序」。一切經典之首 同安此語，故曰通序。以六種成就表信，證明為佛所說，故亦名證信 序。 序分、正宗分、流通分，曰三分說經，是出自於東晉道安大師之手。 序分是序說一經發起之因緣，正宗分明一經宗要，流通分即將此經流 通後代。三分釋經，古來曰「彌天高判，今古同遵」。 「聞如是」或曰「如是我聞」。阿難尊者自謂此經乃我從佛所親聞， 借世法表假我。一切佛經之首以「如是我聞」四字起首，印度外道之 經首用阿（無）憂（有）。來表明示別故。佛滅度前，大家都很悲哀 ，阿那律陀叫阿難急急請問佛陀四事： 一、如何對付惡性比丘﹖ 默擯（大家精神封鎖，不理他，到 必要時逐出僧團）。 二、以什為師﹖ 以戒為師。 三、依何而住﹖ 依四念處住。（觀身不淨，觀受是 苦，觀心無常，觀法無我。） 四、經典首句當如何﹖ 如是我聞。 由此可知「如是我聞」為佛臨終遺言。此之「我」指阿難。阿難尊者 為佛的堂弟，佛成道二十年，阿難出家，三十年為侍者，與羅目候羅 同歲，同在佛成道日出生，故名「慶喜」。在未當侍者前所有經典， 皆「如是我聞」──如是之法我阿難輾轉聞到（轉法輪經：阿難比丘 ，口自宣言，爾時我不見，如是輾轉聞，佛遊波羅奈，為五比丘說四 諦法）。聞，順世諦流布。不異名「如」，無非曰「是」，機感相扣 ，法席周圓曰「一時」，一切智者，覺行圓滿曰「佛」，以四種住應 跡人間，示同起居曰「在」。各地時間不一，故以一時標之。「舍衛 國」，西域大國名，曰聞物或豐德。「祇園」為須達多長者黃金舖地 供佛，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園，故取以為名。 「如是」，信成就。「我聞」，聞成就。「一時」，時成就。「佛」 ，主成就。「舍衛國祇園」，處成就。他經通常加上「與大比丘眾， 千二百五十人俱」，現在省略了。上言「通序」，佛說之經典大都有 如上所述之六成就。 佛所說的經典，當然很多，所謂以聲為經的，如聽者得道。大品般若 云，「從善知識所聞」，即以聲塵為經。或以色為經的，佛滅後紙墨 的傳持，「從經卷中聞」。或以法塵為經的，「內自思為經，與諸法 合，不由他教，亦非紙墨，但契於覺」。總而言之，經為諸法之本， 如依世界悉檀說為教本，為人、對治悉檀說為行本，第一義悉檀說為 義本。如來離卻四悉檀不說法，皆依四悉檀而說。而經義有「常」， 「法」等義。一部經天魔不能破壞教常。真而不雜，行常。湛然不動 ，理常。依法言，可軌可持。法可軌，行可軌，理可軌，為一切的軌 範。解釋一部經要依義不依文，因為翻譯的手筆不同，見解也不同。 接著講「別序」，即一部經的當機眾──緣起。 大目犍連，始得六通。 大目犍連，本經之當機眾。目連原名「尼拘律陀」，西域樹名，以父 母禱此樹而生。摩訶，華言大多勝，為天王大人所敬曰「大」，普遍 的了解內外經典，曰「多」，超出九十五種外道，曰 「勝」。言大即攝多、勝。 目連原名采菽氏，印度人有以父母之名或地等為名。采「菽」氏之菽 即胡豆，上古印度有一種仙人在山上修行；愛吃胡豆，故以為名。到 目連尊者這一代，他是王舍城宰相的兒子。目連未出家前與舍利弗同 拜沙然梵志為師父，師父死後領了二百五十個門徒修淨行，（佛之常 隨眾千二百五十人皆外道歸佛），兩人相約，若遇明師當相告，一日 目連遇到馬勝比丘（額鞞）威儀很莊嚴的走在街上，目蓮乃問：「汝 師為誰﹖給你講些什麼法﹖」馬勝比丘答：「諸法因緣生，諸法因緣 滅，我佛大沙門，常作如是說。」沙門本為自家修道者之通稱，後成 佛教出家者之專稱。佛教立教的根本就是因緣。目連一聽，心服不已 ，即歸告舍利弗，兩人一同領眾弟子歸佛出家。他們兩個一個是神通 第一，一個是智慧第一。 六通即六種神通──天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。前五通 此較容易，第六漏盡通不容易。神通即精神通達了，凡夫多用識不用 智，如能撇開識，用智慧，就容易通達。識即分別心，完全以識為本 位，五、六、七、八識皆離不聞分別。如果以智慧為本位，精神自然 通達。凡夫肉眼，只看近不能見遠，一紙之隔即見不著。天眼通就不 然，以智慧為基礎，是心非眼，如楞嚴經云：「能見的非眼，而是心 。」觀色無障礙，能見六道眾生，前因後果。天耳通亦然，能夠聽的 並不是耳朵，有浮塵根（在色體方面講沒有作用，如人死了，耳朵還 存在，但聽不見），勝義根（精神系統）。他心通，即知己知彼，百 戰百勝，你我所想的，差不多，誠於中形於外，心裏有煩惱，外面就 現春夏秋冬四季，心裏憂喜，就現喜怒哀樂的外表，所謂將己心比他 心，也就容易通達了。宿命通，如同今之宿命論，過去多少生以前的 事都會知道，常人如果健忘，今生幼小之事亦不一定能記得，根本談 不到宿命通。佛言三世因果業力牽的道理懂了，通過了三世因果律， 「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是宿命通的原理。「欲知前世因，今生 受者是。欲知來世果，今生作者是。」因果絲毫不爽。神足通，腳力 快。凡人腳慢，胖子走路慢一點，瘦子快一點。腿長的比腿短的要快 一點。清者上升濁者下降，如果離開了色、心二法的障礙，把我、法 觀空了，沒有粗重自體的觀念，要到那裏就到那裹，很快就到了。漏 盡通即漏落生死的煩惱通通盡了。神名天心，通曰慧性，天然之慧， 照徹無礙。神足通可示現種種變化，漏盡通可知苦集滅道，六種都叫 做神通。 始得六通，六通是本具的，人人都具足了六通的功能，可惜為煩惱所 障蔽，六通不顯不自在，神沒有通，必須藉修來顯通。 舍利弗與目犍連初聞因緣之法，破見惑，證須陀洹果，得初果羅漢。 「始得」即始覺之智，本具六通即本覺之理。本覺之理無始無終，始 覺之智是有始無終。被二障所纏不得六通即不覺，不覺即無始有終。 故六通雖本具，必加修德而顯。乘性而起的修，所得的六通妙用。 欲度父母，報乳哺之恩。 目連為度母而出家修道，故得道時以度母為急務，父母之恩極重，生 生的父母，三年乳哺，推乾就濕，沒有做過父母不知父母之恩重。「 子欲養而親不待，樹欲靜而風不寧」，父母與子女年齡相差太多，等 你有能力奉養的時候，父母已經等不及了。為人子女者，孝順為先， 當令離苦得樂，叫他精神上得到快樂才是真正的孝順。學佛者以弘法 利生為家務事業，先把你的父母親眷度脫了，再來度眾生。（若以菩 薩言，「己未度先度人者，菩薩發心」，這是不容易的，自己的問題 都解決不了，怎能幫助他人﹖）目連之母在世時惡業太重了，不可能 超生。 即以道眼，觀視世間。 道眼即天眼，由證道而得。三界為器世間，六道為眾生世間。一念具 足十法界，其母未修善，四聖法界不必觀，只有在六凡法界來觀，天 、人、修羅、地獄、畜生各道中皆不見其母。 見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。 看到已經死去的母親生在餓鬼道中，以因果律言，做壞事得惡報，這 應該是等流果。如果你做人將來變狗，這是異熟果。這都是引、滿二 業所牽的總、別二報。引業牽引我們受生死。引業是總報，如同在人 道，你是人，我也是人，大家都是人。滿業就受別報，別報就是同樣 是人，卻有貧富貴賤，六根具足與否之差別（總報裡的別報），由滿 業牽來的。如做善事做滿了，長相美好，生活快樂。 目連之母在世為人，做壞事，死後轉生做鬼，這是異熟果（異斯而熟 ）。做惡事得惡報，又叫等流果，（善、惡、無記性得善、惡、無記 報）。鬼中亦有大小、有財、無財等別。人死了神識尚未定其罪福， 在冥間遊蕩，待緣而生之際，名中陰身（中有身），僅有神識無色體 通稱為鬼，一經依業受生，其名則不一，鬼趣不過受生之一途，神識 未歸宿時，亦如夢遊，如能引導其善路，功念其行程，必生善處。否 則殺生于祭智其罪負，必遭惡報，此理地藏經說之甚詳。陰與陽之間 ，其理是一，我們見到十法界有善有惡，即是心裏所現的影子，都是 不實在的，所謂從真（在纏）起妄，由妄生想，以想成相，第八阿賴 耶識，所現的相分自己在緣。眾生處處執為實有，天長地久。原因就 是我執未亡，非但不能靈光獨耀，普照眾生，反而隨善惡業相昇沉， 故佛教主張亡我，視三界如虛幻，進入空解脫門，而了諸法緣起無相 。由惑生業，因業感報，循環相繫故名眾生，所謂因緣際會時，果報 還自受。目連之母前生慳貪罪重，得無財鬼報，腹大如鼓，咽細如針 ，肚子餓，沒得吃，餓死鬼。沒有營養，當然皮包骨，體瘦如柴，看 不見飲食，事實是如此。 目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。 感傷到了極點，聲動天地，以目連天性純孝，為母而出家修道，當然 難過極了！馬上用自己所用的缽，梵語缽和羅，即應量器，比丘六物 之一，有泥鐵二種，體墨色，三皆應法故（應你的量，吃多少盛多少 ，如盆狀，上有一蓋。可盛飯、菜或布料）。印度寺院不做飯，托缽 次第乞食，供養沙門，十分恭敬，習俗與中國不同。在中國，把你當 做叫花子，故托缽行不通。托得缽飯帶回寺後，分予老病者大家一同 共吃。目連用缽盛了滿滿的飯，去救他母親的饑渴。 母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得 食。 他母親見兒子拿了一缽飯，慳貪心不改，馬上用左手掩住缽，右手伸 出摶食（用手將飯弄成團而吃），目的不讓別的鬼看見，但飯還未入 口，已變成火炭，吃不進去了。萬法唯心，倘若當時其母能發平等慈 悲布施之心，有飯菜大家吃，不但他自已離苦，即一切餓鬼都可以超 昇。「道高一尺，魔高一丈」，此時目連亦無法可想。以上序分竟。 目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。 以下之文為正宗分。分三段： 一、目連悲泣陳情。二、如來廣示法要。三、當機獲益脫苦。今此段 為初，目連悲泣陳情。 目連神通第一。佛教修行的真正目的不在神通，如果我們修行到一段 落，自然會有神通。天、魔、外道皆有神通，前五通皆具足，但無漏 盡通。漏盡通必須修佛教的法門，諸漏已盡，證果乃得。 修行人除弘法外，自己之力行更重要，弘法是續佛慧命，捨己為人。 如果自己不修，依然無濟於事，光說不做，到後來還是沒有把握的， 如果光修神通亦不究竟。修的法門很多，要依佛所示，信解行證，先 求正信不退，解佛深義，依教奉行，自有 所得，真正了解了不會不行，有行自有證。 目連修行，從始至終有一個與眾不同的希望，而今得神通，亦見到母 親但不能救，在這種情況之下，只有悲哀大聲喊叫涕泣，跑回去告訴 佛，把他救母的經過詳細向佛稟陳。 佛言：汝母罪根深結。 此下為「如來廣示法要」。 善有善報，罪亦有罪報，如同大樹有了根就不容易拔，做善有了根， 就不易動搖退轉。做惡有了根亦不易動搖。目連母所造的罪不僅有根 ，而且很深，盤結起來。罪當然不出身口意，身三是殺盜淫。口四是 妄語、兩舌、惡口、綺語。意三是貪瞋癡。三業之罪，「冰凍三尺， 非一日之寒」，長時間積聚起來曰「深」。慳貪之習性堅固不改曰「 結」，如上所云「左手障缽，右手摶食」，是習慣成自然。修學佛法 之人，於佛殿禮懺或聽法，善心發起。惡念自會暫時降伏，但很難持 久，事過境遷，可能習性仍舊現行，五分鐘熱度而已。多生累劫薰習 的貪瞋癡，一下子不容易改，白天清醒時，遇事還容易用理智控制住 ，晚上作夢的時間，感情就強了。
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