美佛慧訊 第六十六期佛教生態觀魏德東四、佛教的生態實踐觀實踐觀是佛教生態觀的重要內容。佛教的生態實踐觀，以業報論為其 理論基礎，指導佛教徒的日常活動。就佛教自身而言，它是佛教徒覺 悟成佛的方式。從社會意義看，它為佛教的現代發展開闢了一條廣闊 的道路。 (一)業報論業報論是佛教的重要理論，也是佛教實踐的思想基礎。「業」，梵文 為kaman，音譯羯磨，「造作」的意思，指行為、行動、作用、意志 等身心活動，一般分二種，即身語意三業。「身業」指眾生的活動， 「語業」指言語，「意業」指思維。三者概括了主體的一切活動。「 報」指報應。佛教主張業力不失，有業就有報。「業報」即業之報應 、業之果報，是由主體活動所感召的苦樂果報。 「業」是印度最重要的傳統思想之一，佛教採用這一觀念，作為人類 向善去惡的根據。 依據業報的範圍，佛教特別把「業」與「報」分成兩類，從而使佛教 的業報論具有鮮明的生態意義。「業」有「共業」與「不共業」之別 ，報分「共報」與「別報」。「共業」是眾生共同造作的業力；它影 響大眾，招致大家共同受的報應，稱作「共報」。「不共業」指眾生 個體的個別業因；它只影響自身，感召自己受用的報應，稱作「別報 」。「共報」又稱「依報」，指眾生所依止的山河大地承受的果報。 「別報」又叫「正報」，指造業眾生承受的果報，果報的主體是眾生 的身心。《華嚴經行願品疏鈔》卷二:「依者，凡聖所依之國土，若 淨若穢；正者，凡聖能依之身，謂人天、男女、在家出家、外道諸神 、菩薩及佛。」 業力不同，果報有別。別報、正報是造業主體自身的果報，共報、依 報是造業主體所處環境所受的報應。人的行為，不僅影響自身，並且 影響環境；人不僅要關心自己行為對個人的作用，還要看到它對大眾 環境的作用。佛教的共報、依報概念，突出表現了它對生態環境的關 懷。 在漫長的歷史發展中，佛教提煉出一系列獨特的生活方式，以今天的 環保眼光來看，仍不失其價值。這集中體現為素食、放生、佛化自然 等行為。 素食是以食用植物為主體的飲食方式，為漢傳佛教所遵守，是落實不 殺生戒的有力保證。《大乘入楞伽經》卷六說：「凡殺生者多為人食 ，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。」註（7）其導譯本《 入楞伽經》卷八指出：「我觀眾生從無始來，食肉習故，貪著肉味， 更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地， 如實修行，速得阿耨多羅三藐三菩提。」《梵網經》菩薩心地戒品說 ：「一切肉不得食，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一 切菩薩不得食一切眾生肉。食肉者得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。 」 對生態問題而言，素食具有極大的積極作用。今天，野生動物資源日 益受到破壞，動物種類正以前所未有的速度消亡，其中很重要的一個 原因，就是被人類吃掉了，這在中國表現得最為明顯。各種媒體經常 報導在餐館中吞食珍稀保護動物的新聞。可以毫不猶豫地說，素食對 保護動物的多樣性具有直接的積極作用。 佛教還有悠久的放生傳統。所謂放生，就是用錢贖買被捕的魚、鳥等 動物，將其放回江河、山野，重獲生命自由。放生是戒殺、素食的發 展，如果說不殺生、食素是對生命的消極保護，那麼，放生就是對生 命的積極保護。在佛陀時代，就有專門保護生命的器具，名「放生器 」。佛陀所處的地區，天氣炎熱，生命繁盛，出家人日常飲水，其中 多有生物存在。為防止殺生，佛教徒取水時，必用濾水袋過濾，再將 所得的小生物放到專門的容器中，再將他們放到大江、大河、大泉池 ，這一專門容器，就叫放生器。《護命放生軌儀法》中說：「觀蟲濾 水是出家之要儀，見危存護乃悲中之拯急。既知有蟲，律文令作放生 器者，但為西國久行。」放生器的設置，為佛教徒在日常生活中保護 生命提供了實在的工具。 在中國民間，放生是頗受尊敬的善行，人們喜歡在節日放生，也願意 到寺廟放生。為滿足教徒的放生意願，在寺廟中還有專門放生的建築 ──放生池。放生池一般多設在佛寺門前或周圍，池中置水，大的放 生池中還有假山、亭子、花草等，供生物生存休棲。佛教還有專門放 生的法會，叫「放生會」。《梵網經》卷下說：「佛子應以慈悲心懷 行放生之業，因為六道眾生都是我的父母。」 《雜寶藏經》卷五記述，有一個小沙彌因為救起水中的蟻蟲，而獲得 長壽的果報。中國佛教天台宗的創始人智者大師，在天台山時，就規 勸沿海漁民不要以捕魚殺生為業，並造放生池。天台宗由是十分重視 放生，對中國佛教有很大的影響。放生有時還是政府行為，唐肅宗在 乾元二年(公元759年)下詔，要求在山南道、劍南道、荊南道、浙江 道等地設置放生池。宋真宗天禧元年( 1017年)，敕令天下重修放生 池。天禧三年，天台宗奏請以杭州西湖為放生池，自製《放生慈濟法 門》，於每年四月初八舉行放生會。天聖三年（1025年），明知禮奏 請在佛誕日於南湖成立永久的放生會，並編製了放生文作為法會的儀 軌。 令人遺憾的是，放生在後世出現了異化的一面。有人專門捕獲飛禽走 獸出賣，以滿足一些人的放生欲望。根據北京地區調查，目前每捕獲 一隻鸚鵡，必犧牲廿隻左右為代價。這種所謂的放生實際已喪失任何 積極意義，而只是某些人偽善的標誌。 「自古名山僧占多」。佛教徒的辛勤創造，美化了地球的面貌。佛教 以解脫為主的，修行為教徒所必須。為此，佛教徒喜歡在青山綠水間 築庵建廟，為清修創造良好的環境。而每一寺廟建立之後，佛教徒必 本著莊嚴佛土利樂有情的宗教精神，栽花種樹，美化自身及周圍環境 。今天，無論深山僻壤，或城廓鬧市，舉凡佛教活動場所，無不樹木 蔥蘢，鳥語花香，在環境污染日益深重的今天，許多寺廟堪稱綠色孤 島。 佛教徒的環境建設，有其獨特的理論指導，這就是佛教的淨土理想。 「寺廟園林環境是描繪天國的特殊手段」，佛教徒依據佛經關於極樂 世界的描述，順應自然，融入自然，點染自然，昇華自然，建設自己 的生存環境。他們從視覺、聽覺、嗅覺諸多方面，自覺地佛化自然， 使自然界最大程度上與其宗教理念、生命感覺相和諧，成為其解脫成 佛的理想道場。從普通大眾對宗教活動場所的珍視喜愛，可以看出佛 教徒的環境追求在很大程度上反映了普遍的人性需要。 (三)現代佛教的生態實踐呼籲和平，參與環保，這是廿世紀下半葉世界佛教的重要實踐方式， 反映了當代佛教徒的生態自覺。這在東亞地區表現得極為明顯。 從佛教不殺生的根本教義出發，廿世紀佛教徒的一個重要關注對象是 和平問題。二次世界大戰，以核武競賽為標誌的冷戰，堪稱人類的自 戕。由此因緣，佛教不殺生的優良價值前所未有地凸顯出來，受到佛 教徒乃至全人類的重視，成為佛教對時代的貢獻。世界佛教徒聯誼會 、世界宗教徒和平會議、亞洲佛教徒和平會、亞洲宗教徒和平會議等 各種佛教組織，一直將和平作為重要議題。 身為「二戰」禍首與成敗國的國民，五○年代以來，日本佛教徒始終 強調和平。1951年，日本成立「佛教徒和平懇談會」，後發展為「日 本佛教徒和平協議會」，同年還成立「宗教徒和平協議會」，提出「 擁護和平、反對重整軍備、永遠保衛放棄戰爭的新憲法」的政治綱領 。1954年成立「全日本佛教會」，以「佛陀的和平精神」為理論基礎 （見《全日本佛教會章程》第4條）。1955年成立「全日本佛教青年 會」，其主要活動以反對核試驗，救援原子彈、氫彈受害者，反對戰 爭，擁護現行日本和平憲法等為主。創建於本世紀三○年代的「日蓮 正宗創價學會」，簡稱「創價學會」，五○年代後涉足政治，是現代 日本首屈一指的宗教團體。其政治理論即「佛法民主主義」，「人性 社會主義」，「地球民族主義」，充滿著尊重生命、保護環境的精神 。「佛法民主主義」強調「生命尊嚴」和「完全平等」基礎上的民主 ，對每一個人都予以同等的重視。「人性社會主義」以尊重人性為基 調，認為只有建立在人性基礎上的社會主義才是最合理的。「地球民 族主義」注重「地球人」意識，地球上所有的人首先是「地球市民」 ，因此全人類是「地球民族」的成員，是同一命運共同體，主張超越 國境與民族的界限，消除世界公害，遏止戰爭，實現全人類的和平幸 福，批判種族歧視和民族差別，反對以犧牲某個民族為代價發展自已 。 九十年代以後，中國、韓國、日本佛教徒之間聯絡加強，重光歷史上 的「黃金紐帶」。三國佛教徒相互聯繫的一個重要思想共識，就是世 界和平。1996年在韓國召開會議，發表了「韓中日佛教友好交流會議 漢城大會共同宣言──廿一世紀中韓日佛教的使命」，聲明：「世界 的某些地區因戰火不絕，每天有萬餘名兒童在飢餓中死去；因大量生 產核武器和其他殺人武器，人類的生存正受到嚴重威脅；因一味地追 求利潤，如同地球肺腑的森林正在荒廢，從而自然生態遭到嚴重的破 壞；因科學技術而產生的各種現代利器帶來的諸多污染，所有的生命 體正處在被毀滅的危機之中。所有這些，都是因捲入物欲漩渦的人類 被物質所支配，蒙蔽人類本有的佛性，背離緣起法和佛陀同體大悲精 神的惡果。我們三國佛教徒要堅持『此有故彼有，此無故彼無』，的 緣起說，及和合共生的理念，鞏固相互間的紐帶，徹底認識宇宙共同 體的原理，為濟渡人類生命而淨化人心，為消除威脅人類生存的核武 器，為保護環境和恢復自然界生態，為保持尊重生命的思想和恢復倫 理道德，必須在綠化莊嚴地球的第一線上為人類和社會做出更大的貢 獻。」 這是佛陀生命理念的現代回響。 依據佛教的淨土理念，現代佛教徒將環境保護作為奉獻社會的重要方 式。他們將佛教義理與現代社會結合起來，創造了許多符合時代要求 的淨土實踐形式，受到全社會的讚賞，半個世紀以來，中國大陸許多 寺廟在綠化方面作了大量工作，他們不僅將所居道場建設得鳥語花香 ，還到荒山野外參加義務植樹，美化山河。五○年代末，北京法源寺 中國佛學院師生參加十三陵水庫的建設，為改善北京的生態環境付出 了辛勤的勞動。北京雍和宮多年來都是北京市綠化先進單位，為北京 地區的生態平衡作出了自己的貢獻。 台灣地區的法鼓山在環保方面，堪稱大眾楷模。他們以「提升人的品 質，建設人間淨上」為理念，以「大處著眼，小處著手」的精神，創 造性地將環保事業融入信徒的日常生活，以宗教的願力落實生活環保 ，積累了寶貴的經驗。法鼓山的聖嚴法師將環保解剖成兩個層面，一 是物質環保，一是心靈環保。所謂物質環保，就是將環保落實到物質 生活的每個層面，將人的日常行為變成環保行為，包括禮儀環保、生 活環保、自然環保、身體環保、社會環保等等，所謂心靈環保，是從 人的心靈出發，建立環保意識，進而自覺地將意識轉變為行動。聖嚴 法師認為，心靈環保是本，物質環保是表，兩者具有相互促進的關係 。通過物質環保，不僅可以改善生態，更重要的，可以增強人們的環 保意識，助益心靈環保；有了心靈環保，物質環保則有了自覺性、能 動性，有了精神理想和動力。兩者結合、互動，即可建設人間淨土。 聖嚴法師說：「我們可以從兩方面著手環保，一是物質環境的環保， 一是正本清源，從人心淨化做起，前者治標、後者治本，環保清潔日 不僅是號召每個人在這一天內將環境打掃清潔，更是希望將這種精神 帶到心中，從心靈自律自發，每個人在生活習慣上做到環保。心靈環 保講求的是由內而外的發展，如果從心靈做起，人們就會心甘情願、 自發性地減少浪費自然資源，並且覺得這是一種享受而不是犧牲，從 佛教觀點來看，就是惜福！從心靈淨化做起，自然做到禮儀環保、生 活環保、自然環保，才能建立人間淨土。」 法鼓山的環保方式很多。在生活環保方面，他們提倡用不銹鋼飯碗， 喝水自帶容器。不用一次性快餐碗和紙杯，這樣雖然增加了清洗的工 作，但天長日久，人人堅持，就會大量減少一次性餐具的用量。洗碗 不用化學洗潔劑，而是用純黃豆製成的清洗劑，以利溶解。實行垃圾 分類，動員流浪動物認養，為貓犬結紮，在身體環保方面，以「養生 護生」為飲食原則，提倡「無污染飲食」。在禮儀環保方面，供佛時 不提倡燒香、燒冥紙；供品用花果、清水。提倡佛化奠基、佛化祝壽 、佛化婚禮。在社會環保方面，為了在全社會擴大法鼓山的環保理念 ，他們時常組織一些社會性的環保活動，如「法鼓山社區關懷環保日 」等，據台灣「中央日報」一九九八年一月九日載：「法鼓山文教基 金會從當日早上八時起，在台灣廿五個地區同步舉辦活動，有兩百多 個社區和機構參加，內容包括惜福市場、資源回收、淨灘、淨山、植 樹、環境清潔、省水、廚餘堆肥等。惜福市場是用跳蚤市場的方式， 將物品廉價賣給需要的人，物盡其用，減少垃圾，節省資源。 聖嚴法師認為，如何建設人間淨上，關鍵就在如何改造心靈。人間淨 上在每個人的心中，心中有淨上，我們生活的環境中就出現淨上。為 此，要愛護自己的環境，把環境當作自己的臉。我們要像吸塵器一樣 ，那裡髒就把那裡吸乾淨，時時乾淨處處乾淨，生活環境的品質提升 ，就是淨上。 聖嚴的實踐，不僅為佛教徒的自我完善提供了現代方式，更為佛教參 與當代社會，指明了一個重要方向。在未來的世紀，發揚佛教優良因 素，致力全球環境的改善，對全球生態平衡，對佛教自身發展，都是 天經地義的事。 五、結 語世紀之交，當現代化浪潮將地球及人類帶入可能毀滅之際，佛教的生 態理念與實踐，給予我們有益的啟迪。佛教能夠為生態危機的解決作 出自己的貢獻，這一方向，值得佛教徒和全社會充分注意。 一九九三年八月廿八日至九月四日，美國芝加哥召開了有六千五百人 參加的世界宗教會議，大會《宣言》首先描述世界的苦難，就是和平 正離我們而去，「我們譴責對地球生態系統的濫用」指出：「宗教並 不能解決世界上的環境、經濟、政治和社會問題。然而，宗教可以提 供單靠經濟計劃、政治綱領或法律條款不能得到的東西。即內在取向 的改變，整個心態的改變，人的心靈改變，及從一種錯誤的途徑向一 種新生命方向的改變。」 對生態問題而言，佛教的作用也是如此。僅憑佛教，不可能解決生態 危機，但佛教的確為生態危機的解決展開了一條有益的思路。 在精神實質上，佛教是後現代的。珍視、借鑑、發揚佛教生態理念中 的優秀因素，避免現代化過程的彎路，這對中國人應當具有更大的可 能性與現實性。
Last updated: 5/16/00 |
