美佛慧訊　第六十三期

從動中禪說起

楊雲唐

今年是第七次參加動中禪七，感謝美國佛教會在參加人數不多的情況 之下，仍每年邀請泰國法師來美帶領禪修，也感謝法師不嫌人少願意 一再地盡心盡力教授。

動中禪是種很不具修行相的禪法，不需打坐，只要輕鬆地，規則地動 ，就可從動作中令覺顯發，進而照見念頭，看到名與色的真面目而逐 漸放捨錯誤知見，解脫煩惱。

沒有人是不靠修學而能勘察這世間的真相。可是我們一直不知道自己 看錯了什麼，加上現實比人強的發展，逼使人接受世間的看法，使自 己不自主盲目地投入世間的追求中，似乎不如此，我們就無法在今日 這種時代生存。可是這世間真的是我們看到，感覺到的這樣子嗎？要 解答這個問題就需要靠「覺」，而投入覺的努力就是修行。也就是說 ，修行人常要有探問眼前的存在「原來是這樣子的嗎﹖」的衝勁，才 會無間斷的走入正覺的修行。

此次主七法師阿姜達說修行三要件是：修行方法、修行意願、明覺的 持續。佛門方法很多，真有修行意願者少，而有意修行者能從方法進 入覺的體現的實在不多。這有時是因老師或學生的問題，有時則是「 歧路亡羊」，由於方法太多及教內知見太雜造成。動中禪的方法很平 常又很單純，它的四階段用功法是：掌握動、觸到覺，看清心，見到 法。「動」是整個動中禪的背景，在不斷地規律動中，漸漸會把大背 景布置出來，這大背景就像個大舞台，襯托出身心的存在。「發現存 在」就是覺的顯發，加上台上表演者不斷地動，一再地呈現出他們的 特性，從而認清他們的面目，照見了底細而成就了現量的觀察，不再 依於過去的想像而被身心迷惑。

我們對一切存在的認識一直都是依於世間名相、符號，受這些名號已 久，已失去了不透過定義、觀念，去認識各個存在的能力，離開了文 字、名號，我們甚至不能表達。亦即我們對存在的認識是間接的，是 受世間左右的。其實，我們對存在的本來面目根本是陌生的，即使偶 而撞見本來面目，也懷疑不信或找人認同，若一群人都不認同時，他 又被拉回世間的染缸裡，以迷為實。所以修行人若缺乏探問「這是本 來的樣子嗎？」的追求，則難以進入現量的真面目，仍會以觀念來認 識一切的存在。「觀念的認知」就像把老虎畫在紙上，即使威風凜凜 ，也不會咬人，雖然嚇嚇人有點威力，卻不實在。「觀念」之所以一 直當家，是「先入為主」的因緣使然，不是它真的是主人。

從「動」的觀察，我們會發現動的無住性，在念頭上下時沒有念頭不 是動的，既是動的，就是有來、有去，不會停留，不管它的內容是什 麼，它總是不定的、無住的、非常的。然而這種性質的「它」，我們 居然依它、信它、用一句話來形容，就是「豈有此理，荒唐甚極」。 可是人有念頭又很自然，念頭帶著人跑也很習慣，從這紛擾中苦苦經 營，智慧就會產生；有了智慧，一切念頭會回到「作客」的身份，覺 性面對念頭的造訪，不會請它進來坐，也不會趕它走，只會說「來客 你好」。

行者經過不斷地動，在動中觀察出智慧，這就叫做「動中禪」。前面 說過「以動布置出大背景」，那種感覺就像小時候我們看露天電影， 銀幕在風中搖動，幕中的影像整個變了樣，那種不成形的影像全失了 真。或像我們在小船上站起來，那船搖幌不已，整個人失去「腳踏實 地」的感覺。在練動中禪時，看到身心是不斷變化的事實，過去那對 「存在」的實在感也會動搖。在動搖中，「覺」卻同時被顯露出來， 以不動的姿態面對周遭一切。此時心中由內自發湧動的念頭，會像幻 塵般不具實體，而眼見、耳聞從外所引發的心念，也會像浮塵，透不 進心內。此時即表示「覺」已坐上主人的位子，念頭退居客位。反之 ，當我們忘記念頭是動的，而跟著它跑時，念頭呈「同步」狀態，變 成「長住」，它就一付以「主人」身份自居了。

動中禪智慧的生起，是靠讓念頭流出而觀照它，所以若把念頭打壓或 殺除，則不能生起智慧，這也是動中禪不需要修定的原因。其實「無 明實性即佛性」，佛與眾生都是有念頭，念頭的性質也沒差別，都是 無常、無我的，可是由於覺者有智慧之燈照著，所以是明的，迷者沒 慧燈照著，所以呈現無明。然而不管明或無明，念頭只是念頭，它不 是主人，只要緊咬「客人不是主人」的堅持，進而不再害怕念頭，如 此才可能任運自在。一個成天怕起心動念的人，只會像雷聲中掩耳的 小孩，那是永遠躲不掉的。這裡知道念是客人即名正知，緊咬客人不 是主人就是正念，正知無正念配合，日久就會常生般若智慧。有了般 若，正知與正念就能輕鬆下來，修行就不會像打仗一樣的累，也不怕 再「乞丐趕廟公」了。然而佛法修行的大前提，仍在保持正知、親自 去覺察來者是客的事實，而不是一昧咬著「客人」的觀念卻缺乏清明 的觀照。

念頭本即是客，客人之所以會有尊卑，是人的無明攀緣所致，亦即所 有念頭的價值與意義都是人附加上去的。念頭有了「名份」便有力道 ，於是心就開始「主持大局」，最後若惹出麻煩，心卻承擔不起時， 整個人就沉溺或葬送掉了。若清楚確定心念的確是不定的、無常的、 清明的智慧才會生起。智慧會讓心只是心，色只是色；色中無心，離 色也無心；心事非事，離心也無事，而這個「我」只是活在「無我」 中，就像水中月一般。「水中月」的重點是在「清明」不在「有無」 。論「有無」是從世間感官說的，在覺的世界中只是一片清明，「有 無」並不在心中。因此面對一切眾生不落有無見，度一切眾生也不會 計較這世間是否少了幾個，他只是隨緣生心，不會急急忙忙想完成什 麼大業。然而在眾生看來，他卻是大心浩蕩，鞠躬盡瘁，所以也跟著 效法，結果卻變成爭相度眾，百般計較，各各依大願，卻忽略依法， 佛門於是變成等同競技的世間，論其原因就是自覺力不夠，個人的世 間成就感太強。

缺乏智慧的心是幼稚頑愚的，由於此愚心主持大局成習了，所以我們 即使聽聞了正法或見到了真面目，卻是由這心來取捨，結果此心把「 真實」整理成「學識」，從而失卻了本來能直翻無明窩的力道，可憐 的「法」總是被眾生修理，雖然眾生口口聲聲說要知法、入法、結果 總是「春風不吹花不開，花開又被風吹落」。修行人實在不能總在知 見上作文章，不該把法納入自己架構好的框框裡，變成乾燥花自娛； 而是看到「法」時，生命就認同地融進去，不可再修理他。

無始來的「我執」，其實就是「念頭當家」，一旦念頭是客，「我執 」就不復存在了。我們看山河大地，古今一切建築都沒念頭當家。美 東第一大的莊嚴寺在自然環境中，也只是無我地生滅。來此參加的學 員都是客，進而看看本寺從方丈到常住師父，都是來來去去，整個大 廟更像個客寺，這真是十方的道場。看到莊嚴寺的越大，越覺得它的 「空」性。看看一根根柱子，一片片瓦都是沒生命的色法，一群色法 的組合仍舊是無生命的；人也一樣，色心皆是無常無我的，色心二法 的組合，仍是無常無我的。道場要靠「法」來作為生命，人也要靠法 來顯出慧命。沒有法的寺不名道場，沒有慧命的人只能叫行屍走肉。 在護法上，圖求熱鬧是為情；把守道場是為願；追求正法才能突破對 立，維護眾生法身慧命的真正沃田。佛教徒若不求自覺，將無視無常 的平等無情；也看不到誰都不曾擁有什麼的無我的結局。這是個沒有 主人的世界，誰都是客，計劃千秋大業的雄心，不如把它用在看清事 實，究竟醒來小解，總是比夢裡找廁所來得安全又實在。

Last updated: 11/7/99