美佛慧訊 第六十一期首愚法師 準提法要大道皆在平常中一句準提神咒看起來很平常，但是要把它唸得好就不容易了。就淨土 法門而言，一句阿彌陀佛要念得很純熟，往往盡其一生的性命，甚至 有人還不能完成它呢！所謂「一句佛名，萬德莊嚴」誠良有以也。 佛門有句話說：「方便為究竟」許多修行人都好高騖遠，善根利智者 更喜歡談玄說妙，不著邊際。根器本是個人三世因果來的，個人多生 累劫薰陶佛法，褔慧雙修，根器自然較他人為利。以個人的根器而言 ，就有所對治，因為每個人的性向不同，所用的方法也因之而異，所 以，佛說：「一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法﹖」由 於每一個人的根器各異，方法不同，而方法本身即是方便。善巧方便 是為了去適應自己的根器，使自己少走一些冤枉路，故說「方便為究 竟」。換言之，不懂善巧方便，就要多繞幾個圈子。雖說兜圈子沒有 什麼不好，你想多學幾個法門也無可厚非，只是一個人肚子餓了，總 會想辦法先把肚子填飽，也就是說，一個人在非常飢餓的狀態下，是 不可能再去挑東撿西的！以這個比喻來做詮釋，一句咒語就是最善巧 方便了。 何以說「方便為究竟」呢﹖當然，我們也不能小看一句準提咒語，咒 語念得成就與否，明眼人一聽即能了然，不用再去看你的氣象，也用 不著知道你的見地。由念誦的音聲即能瞭解你的程度大概到那裏，而 你的問題又在什麼地方，所以金剛念誦念得好，必然得清淨，得清涼 ，褔慧圓滿！因為褔慧不圓滿，不可能顯現清淨相。音聲是個相，音 聲不清淨，講話也不俐落，這一切都需要集中福慧的。 金剛念誦念得好，別人一聽必然心生歡喜，甚至會讓別人感染到空靈 的境界。所以金剛念誦以淨土中修持的次第而言，有所謂「持名念佛 ，觀相念佛，觀想念佛及實相念佛。」一句咒語即可從持名念佛直接 到達實相念佛，這是可以肯定的。所以唸一句咒語好像很平常，可是 能耐得住平常，此人的褔德智慧盡在其中矣！ 凡夫太無常，起心動念，行住坐臥瞬息萬變，這是凡夫境界。一個人 非常平常，這人就成功了！有人問馬袓道一襌師說：「何者為道﹖」 禪師答：「平常心是道」，一點也不錯，最高深的道理，往往都是在 最平常中顯現的。不能從日常生活中的點點滴滴去體會，又到那裏去 找「道」呢﹖「道」在那裏﹖佛菩薩又在那裏呢﹖縱使佛菩薩在你面 前，你有智慧去認識嗎﹖ 也許有人會說：「我學佛幾十年了，都看不到佛，連個影像也沒有， 不是太不相應嗎﹖」對佛法僧三寶的精神內涵都沒認識清楚，如何現 前呢﹖是你自己相應力不夠，誠心不夠，怪得了誰呢﹖所以一句「南 無颯哆喃」也是萬德莊嚴，無所不包，無所不容，重重無盡的。 法門無有高下，眾生根器才有利鈍、一切唯心造，皆因個人的福德、 智慧、因緣而有所不同！所以說，佛法非常平常，能夠認識到平常， 你就有道了，否則道在找你，你也在找道，相逢永無期！打坐很平常 ，吃飯很平常，睡覺也很平常。睡覺正好可以大休息，清淨圓滿，但 問你是否有本事在睡覺時一動不動，幾個小時下來一個姿勢都不變， 那你即「定在其中」因此，精進與否，不能完全從表相來衡量，大道 皆在平常中哪！ 心月孤懸．氣吞萬象準提法所觀想的心月輪，本來就是一盞明燈，這盞燈點得好，必然隨 時在清淨法喜當中，問題是我們如何才能經常保有這盞明燈來照明自 己。 南師還在台灣，逢春過年時，他老人家總會應一些道友的要求寫一些 春聯，當時在十一樓襌堂裏南師曾寫了這樣一幅對聯：「月到上方諸 品淨，心持半偈萬緣空。」 當你把心月輪觀想出來時，種種境界，乃至一切妄念都會安息下來， 就像《壇經》告訴我們的「邪來煩惱至，正來煩惱除」一樣，此時此 刻，隨其心淨國土淨，心中清淨無瑕穢，便是「月到上方諸品淨」的 道理所在。 至於「心持半偈萬緣空」，禪宗經常向人開示：「佛法無多子」，能 對佛法體會到一偈半偈便可受用無窮了。事實上，講到「空」，我們 真能悟空嗎？再說，能做到真正的慈悲，那也受用不盡了。對佛法的 理念而言，若是「慈悲喜捨」算是一偈，則確實能做到「慈悲」便是 半偈了；對一部經典裏的某一句話體會得特別深刻，這句話也將在你 的身上產生效力，使你身心得到受用，所以說，「心持半偈萬緣空」 。 有一年我去香港，正好身體不太健康，南師也非常關心，可說是考工 夫，也可說是一種加持，他對觀想心月輪方面有所提示，他說：「心 月孤懸，氣吞萬象」。誠然，能把心中那盞心月展現出來，必然可以 氣吞萬象的。心月輪可說是整個準提法在升起次第與圓滿次第的關鍵 所在，能把它點亮起來，展現出來，就可以得到真正的受用了。至於 如何點它，當然還得需要有些基礎，從口密唸咒，金剛念誦做起，念 個十萬，二十萬遍，甚至九十萬遍，乃至一百萬遍，從基礎上打好根 基，要耐煩，要持之以恒。所以還是需要計數，口袋裏經常帶串念珠 ，每天能念個十圈，一年下來就有四，五十萬遍了，兩年以後，最保 守的估計，應該也達到百萬遍之譜了。要以這種精進之心來做加行（ 密宗很講究加行的），各位不妨試試！ 這麼修法的加行就有了，然後觀想應該就會越來越清明，整個準提法 的儀軌理念也必然會越來越清晰。由局部慢慢達到整體，有了整體觀 念以後，慢慢的，整個準提法由升起次第到圓滿次第，都能把他消化 ，吸收，融合為一體。如此，則你心中那盞明燈就會逐漸呈現出來， 那力量之強大，是足以把煩腦化為烏有。所以準提法的確是個無上大 法，無上妙法，關鍵在你自己的恭敬心與精進心而已。 當然，這盞燈會隨著你的心念，你的智慧有時明亮，有時（被自己的 無明）熄滅，可說是時亮時晦的。或許有朝一日，當你覺得自己的起 心動念，行住坐臥都能打成一片時，氣象也就不同於尋常了。凡夫總 是念念無常，在生生滅滅之中，卻又是有盡的，唯有到達「生滅滅已 ，寂滅為樂」時，這無盡燈才會出現。進而言之，當你感受到自己那 盞無盡燈已經點亮起來時，你的身心與週遭的一切人事比起從前，皆 已不可同日而語了，那也將是你慈悲喜捨普現的時刻了。 所以說，「無盡燈」不是一句空洞的話，它自有其實際的精神內涵境 界，它是隨著個人的布施、持戒、忍辱、精進、襌定的工夫才能展現 智慧的「般若燈」。每一個人修行的目的，無非希望有那麼一天，能 夠「心空及第歸」，而事實上，也唯有到那時刻才是真正無盡燈點燃 起來的時候。 修法信念在這裏參加共修，每個人的心得都不一樣，如何能夠將準提法修得好 ，必然與對本法了解的程度深淺，和對佛法的體驗及平常個人心行如 何，而有所不同。所以說，準提法本身具有高深的內涵，包括見地， 修證和行願。如果在佛法這三方面不夠深入，那麼對準提法的契入也 就無法含融周遍，修行起來也就事倍功半了。尤其修準提法，必須具 備崇高的行願精神，行者一定要發菩提心，否則感應有限，因為準提 法本身屬於無上密法，如果心胸狹窄，僅僅是為了個人的私利而修， 終究不能與諸佛性海相應。 《顯密圓通成佛心要集》告訴我們，修準提法的條件是先悟「毗盧法 界」（一真無障礙法界），然後還要依悟修滿普賢行願海，跟華嚴整 個普賢行願的精神相應，才算圓滿準提法的修證次第。而悟「毗盧法 界」則必先見到空性，亦即般若的初步成就；禪宗古德曾告訴我們： 「悟後正好起修」。經論上亦常云：「根本智易開，後得智難得」。 過去南師也曾訓示：「悟道容易修道難，修道容易成道難，成道容易 行道難」，可見修行階梯的昇進一步比一步艱難，千萬不可得少為足 。每一個人都想開悟，只要切實依教奉行，遇到善知識，或自己的根 器夠，看到般若金剛等諸經，自己開發本明覺性，但是要進一步行道 就不是那麼容易了。「修道行道要難行能行，難忍能忍」，就是這個 道理。若是證了阿羅漢果後，自覺「我生已盡，梵行已立，所作皆辦 ，不受後有」，就向這個世界道聲「再見」，一下躲進深山裏去，或 進入涅槃的清淨無為境界，這樣能算是圓滿了嗎？禪宗袓師呵斥這般 人罵得很高明，稱之為：「擔板漢」，意思是說他們好比肩上擔著一 塊木板，視野僅有一邊，只見到空的一面，看不到妙有的一面，若要 證得法界重重無盡，理事圓融，事事無礙的究竟境界，還必須要發起 廣大道心，迴向無上菩提呢！ 心氣合一與金剛念誦以上為有關修準提法應具備的基本信念。另外準提法中也有一種善巧 有效的念誦法門，以前南師曾一一傳授過，那就是「心氣合一金剛念 誦法」，要想速消業障，在生理心理上能更上一層樓，此種寶貴的方 法，值得大家好好修習。為什麼說金剛念誦會那麼殊勝呢！所謂「金 剛」是代表堅固不壞的，它能摧毀一切，等於一把犀利（澈見自性） 的般若慧劍，能毫不猶豫的斬斷自己貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱。金 剛念誦在「相」上說，是「意念專一」「唇齒不動」，真念得好，嘴 唇和牙齒自然不動，看似沒在念，而實則純一雄渾的聲氣連屋頂都似 乎要被震跨了，此有助於心念的澄淨專一，利於觀想成就。從「體」 上來看，那就是心月輪的觀想匯於見地上的清明空靈，轉入實相無相 的般若慧觀，直接透入自性本源，至此，這種金剛念誦就完全不樣了 。 金剛念誦念得好，一點妄想都起不來，身心都在一片空靈中，但並不 是說唇齒不動，就是真正的金剛念誦，那只不過是一種現象而已，否 則為什麼每個人念的聲音都不一樣，效果也不同呢﹖由此心氣合一， 金剛念誦，配合觀想，再加上踏實的行願，就可以凡有所求，必有所 應了。 信心清淨再從「理」上說，準提法本身就是個心地法門，所謂「南無七俱胝佛 母大準提王菩薩」，「佛母」即「般若」，「般若」即「心地法門」 ，亦即「宇宙生命之本源智慧」。我們為了要找到自己生命的根本， 所以希望藉著學佛修行得以悟道，修道，成道和行道。襌宗告訴我們 「即心即佛」，《觀無量壽經》，亦講「是心作佛」，只要大家在佛 法上多聽、多看、多研究、多實證，必然能夠具備這種理智的信仰。 修證功夫上的信仰是屬於經驗問題，譬如以心氣合一金剛念誦法來修 準提法，覺得身心有所轉化，心能轉物，世法人事上漸有進境，且更 得心應手，因而對此種法門產生甚深的信仰，而這種信仰還是依個人 見地的深淺差別而有不同的效果。 金剛經云：「信心清淨，即生實相」，事實上信心清淨本身就是實相 ，實相無相，能見地透澈，究竟了脫，才能信心清淨。清者毫無不明 之處，淨者遠離染污；若對佛法一知半解，僅有一般宗教信仰之情， 此種信心，時進時退，遇身心不適或遭挫折磨難，即很容易對佛法產 生懷疑，這是信心不清淨，也是見地上不透澈之故。 行願成就再者對佛法有「信」後，尚須有「願」，願心是從信心而起，信仰不 夠深切，願力也必然無法廣大。若修法之目的僅在求祈一己一家之世 間一般褔報，很顯然的是信願不足。 昔日梁武帝以他學佛所行問達摩袓師：「朕即位以來，造寺寫經，度 僧不可勝數，有何功德﹖」袓曰：「無」。武帝當下愣住了。原來以 有所求之心建廟布施，助人修道，僅能稱之為人天有漏之因，如影隨 形，雖有非實，是無常的褔報，不是佛法究竟功德。真正的功德應是 明心見性，能與般若相應者。雖是褔報大者，仍不離人天有漏之因， 最後只能「招得來生不如意，褔報盡，還墮落」。這是說有褔報而無 智慧，當生難免驕矜奢侈，道德頹敗，褔報一享盡，往後的日子就不 好過了，唯有褔報與智慧相應，成了功德，才能澈見無生法忍。 無生法忍者，安住自性法體，不被一切生滅現象所惑。生命的現象， 有生即有滅，有生有滅即有苦，如此生滅輪迴不已。若能見到實相無 相，生滅本妄，而起心動念均迴歸至自性法體，則心性清明，和光同 塵，對任何順境或逆境皆能了無礙滯。 《華嚴經普賢行願品》告訴我們：「如是（世間）一切，無復相隨， 唯此（普賢十大）願王，不相捨離」，此乃因願與心性相應之故，而 學佛欲得無所得的大成就，還須擁有此種無量無邊之大法界心。另外 關於行一項，行者行為，乃我人實際行履，包括身行、口行、意行三 者，乃善惡二業之造因。願與行本為一體，若氣量狹窄，如剛才講僅 為個人健康，家庭平安，兒女成器等而有所祈求者，乃屬小行；或只 為求個人之解脫而修襌定，尋一僻靜之處閉關修持以為得道，係屬中 行；大行者，如大行普賢菩薩之十大行願，處處為利眾生而行；唯此 大行，若無真正見地者，是無法做到的，同時也須見地明澈，方不致 在所做所為上有所差失，損人損己。
Last updated: 7/10/99 |
