美佛慧訊 第六十期學佛的方便與究竟詹桐妹佛法是從佛陀自性海流出，道出他所見到的世間所有（尤指與人有關 的）真實面目。他發覺既然他能見到這原本一直存在的真相，大家也 應該見得到。於是他把所見說出，並明言只要我們也發現這每人本具 的面目，都將入於佛道之流，一切假戲也將結束。可是我們還是聽不 懂、看不見，所以佛陀只好苦囗婆心，為我們這些看似精明但卻鈍拙 的人廣說方法，說了四十九年，有些人終於懂了，有些人還似懂非懂 ，有些人卻更迷糊了。迷糊的我們問題到底出在那裏，這似乎變成我 們要先應付的事。 但是找問題本不是大家的目標，懂得如何運用方便法或了解佛陀所說 的方便（六度萬行、八正道等）也不是終極目地。佛陀原只說「一佛 乘」（直上佛道）而無餘乘，就像有與無，是絕對的，半有半無皆是 方便，因為佛性本圓滿，沒有分別，說大乘小乘皆依世間存在的價值 或人的需要而設施。其實大小乘皆不離一佛乘，只因眾生不同心志而 現差別，但真正菩提是圓滿無缺的阿褥多羅三藐三菩提（無上正等正 覺）。若還堅持分大小，那是因人的知見及承擔力的問題。承擔力的 不夠，實緣於知見的不徹底，而知見不徹底的原因則有：一、未遇善 知識，二、未肯努力，三、個人知見堅固執持，四、未依法修行，五 、得少為足。此篇就個人觀察提出與大家討論於下。 世上學佛者多，但有成就者的確很少；有成就而又得我們欣賞者又少 一些，我們喜歡又契機（根器）者更少了。所以對善知識當不可苛求 ，只要他有堅強的道心，肯努力，即使未見性，在某方面反比見性者 更適合我們，因為見性者往往高不可及，而未見性者會與我們一起摸 索前進，有朝一日他成就了，我們將清楚看到他從暗至明的過程，這 經驗比我們去揣摩那已見性者所說所行的更具價值，更令我們產生信 心。當然未見性者有很多缺點，也會煩惱無明，所以應體諒他、鼓勵 他。佛教界有很多年青有為的法師，道心堅強，可惜乏人支持，一直 被生活或信徒所擾，淪為凡夫僧中，這是我們的損失。學佛人若常親 近玩樂交際的朋友，那賠的定比賺的多，道業怎能進步。學佛不應人 情比法情重，否則將浪費很多時間在應酬、嬉笑中，培養不出道的嚮 往。 有了善知識啟發後，接蓍是自己下功夫。當知學佛修行是自己生命的 事，就像吃飯不能假手他人。面對自己的事就該像照顧自己的孩子， 不管有沒興趣，至少這是責任，在一開始可能有外行的感覺，但付出 心力後，將感受到其中味道而產生興趣，有了足夠興趣，才不會一曝 十寒，不需別人的勸勉就能自動自發。有些人把學佛當作消遣或心靈 調劑，這不能算是真有興趣;有些人喜歡參加人多的活動或好笑的演 講，這也不是主動的興趣，又有人參加某些活動覺得很舒服愉怏，卻 仍構不成自己向道的意願，這也不算真興趣。所以興趣一定要先經過 一陣投入的努力，體會到真受用，並肯定其超乎其他趣味後才能發揮 力道。這裏面重要的關鍵仍是有沒將修行當成自己生命的大事，有如 結婚，一定要認清對象是真正能一起過生活的伴侶，而不是為長相、 錢財，結婚後就不要二心，共建好家庭。修行也是認清佛法的確是我 要的，是一生不可缺少的，然後就決心投入，不起二心，如此才有相 融的認同，否則佛法與生命兩不相干，那不是真學佛。 佛法又稱「內學」，是指自己生命的東西，若把它視為是釋迦佛的東 西，那就像愛因斯坦學物理一樣，當然會力不從心，窮一生也學不完 。生命與我們一直都在一起，起心動念、舉手投足皆是，對此隨時觀 照就是學佛，是現成不假外求的。不是可以時要時不要，或猶豫該不 該走這條路的。但我們常是以勉強不得不的心態，從事似乎不學佛就 沒佛菩薩為靠山，甚至與佛討價還價，自我解釋現在不能學佛的原因 ，這都是失去「內學」的本意，轉而向外依賴，永遠不能合乎「自依 止，法依止，莫異依止」的原則，成為外道有份，登佛入室無門。所 以學佛人應把學佛視為自己的責任，確實用功。另外不要以為當佛教 徒是給佛教充人頭，給道婸充面子，一付施恩模樣，老子愛來才來， 想修才修，反正我沒佛法也活得好好的，做人也不差，且做了很多善 事。若有這種觀念，學佛不可能用功。 願意學佛後，當要有敢去剝離個人看法或挑戰曾自我肯定的觀念。我 們就是因為思考方式、行為習慣有問題才要學佛，但個人的觀念卻往 往否定了佛法中高深的部分。之所以高深是因其難以用我們的邏輯推 理，或不合我們的邏輯，結果佛法本要破解眾生謬見，反被謬見否定 。我們一生中做了好幾次像梁武帝面見達摩的事，很多究竟大法當面 錯過，甚至評之為玄妙與生活無關，結果我們的思考與行為依舊擺脫 不了老習慣，雖然學到了一些知見，卻不知法的究竟真實義。或有些 人接受了深妙法義，卻依自己見解解釋，自圓其說，仍是落於自己意 識範圍中，既仍屬意識，即非真智慧，說是學問可以，把學問當般若 只會自欺欺人。意識是世間產物，是思議、分析而得，在平常時似乎 很管用，在心亂意麻時就跟著毀了。所以自己有多少真工夫應自己知 道。 意識是我們最常依賴的，我們靠它生活一輩子，由它保護我們，肯定 我們的價值。然而很不幸的是，它是這世間灌輸的觀念，缺乏不變性 及普遍性，它往往以個人利益、喜好為標準，所以不同人在一起時， 問題就出現了。雖然人又依意識設定制度、法、道德，勉強維持問題 的不泛濫，可是人生活的本質依舊是個人利害為依據。人雖然一再上 意識的當，甚至想擺脫意識的纏縛，終仍落在幻想與妄想裏仍不自知 ，就像印度外道自以為他解脫了，或有人以為上升至永恆世界裏，都 是妄想的作意。若學佛學到被自己所騙，雖勤精進仍找不到出路。另 一種人則是學佛後諸事順遂，以為自己學到家了，這種把諸事順遂認 為是佛法的觀念，有朝一日他很可能會怨怪佛菩薩而離開。修學佛法 的人當要看到意識的不足信，敢於跳出意識分別，才有看到自己無明 的可能。徒然相信自己有無明卻沒照見的能力，如暗室抓賊，徒勞無 功。 無明的臼巢在意識裏，故依賴意識難免依賴無明。因意識是以自我為 中心，所以自然對一切法塵產生相對立性，而不見平等空寂性，這種 的分別執著，不合乎事實真相就叫無明，所以意識會增長無明，無明 又驅動意識，而成立了他們自己的世界，這種世界的最大問題是「它 非真的」。好像作夢中有種種生滅變化，醒後見到一切依然如故，方 知不管夢是多真實，與事實不相干。我們意識中的種種見，其實與真 實法性界（寂靜無生）不相吻合，但我們仍執意在現實的世間相中， 並認為學佛不可離開生活，又舉出「佛法在世間，不離世間覺」來引 證自己的抉擇。是的，法不離世間，但我們卻漏掉了「覺」這個字。 佛法要我們覺悟世間而非沉浸在世間，要我們從生活中根麈產生識的 過程中，好好看住其中緣起實相，郤不是一昧投入生活為求。因此學 佛若一直依著自己意識，那將很可能誤解真義，雖多聞卻仍一直曲解 講者意。另一種會揠苖助長的意識問題是極求結果。往往還不到時候 就一直問「過來人」（如袓師書中）討消息，得到一些見解就以為懂 了，知道結果是怎麼一回事了，也能向他人嚷嚷說出一堆很有道理的 話，但這也是自欺欺人而不自知。修行人要有強烈企圖心沒錯，但卻 不能緊抓目的的昐求，如此在正精進與不執著中取得平衡，還是在「 不落意識的追求」，因為「道在證，不在修」，修是有所得，是有為 法，而道是無所得，非「任、止、作、滅」（見圓覺經）。凡有所得 則仍未離我相根本，還在意識分別的世界裏。然而「無所得」最易使 初學者卻步，會搞不清到底要不要學佛，這是誤會「無所得」真義， 又用意識分別的結果。「無所得」是相對意識界說的，因為它不屬於 生滅的意識界，在意識中尋找是覓不得的，就像把錢布施後，錢就不 是你的了，但你還是會去做，對吧！（但請莫又在功德上分別） 要擺脫無明的作主，需要的是深入且普遍的對身心及周邊的觀照，去 發現那超乎意識可及的實相，再讓這種發現影響意識，令其不再相續 妄想，不累積錯誤，直至穩定。這樣練習就稱為修行的進行。這樣的 修行次第首先是從自己身心著手，在觀察過程中會覺得無聊，這是第 一關卡，若堅持下去，擺脫意識就有希望，反之則是被意識降伏。但 若堅持而培養出習慣，則修行興趣即會生起，覺性會漸破繭而出，開 始朗照，於是很多新的發現會由朦朧而漸清楚，覺性也將由作意發動 變自動顯現。此時會覺得內在心念如水泡，由海底浮至海面，然後被 流走而消失，而外麈現象會如夢的感覺，存在卻不真實。但這不代表 修行到家了，只是有點消息，若就不再加工，則仍經不起妄習襲擊。 此時將確信的是「有希望了」，若繼續加強覺性，則覺性將取代意識 把關的工作，反過來阻擋情緒的發作。 修行人一旦發現覺性，他將漸漸明白心的本來面目，確知三世諸佛皆 以此心成佛，這是基本的悟。由此小悟中，確立什麼是正知 (awareness)，什麼是正念(mindfulness)。正知會照見心的妄作，正 念會導回心的正行。正念與正知互相合作就會產生智慧（正智），有 了智慧將照見諸法（尤其五蘊）的空性，悟入無我，開始擺脫無明的 牽絆，入於法性之流。 在修行過程中會經過大小戰役無數，有如帝釋（喻出離心）與阿修羅 （世俗心）有贏有輸，當帝釋打不過阿修羅時，即念「摩訶般若波羅 蜜」就能反敗為勝。修行人若念念中與般若相應，就能克制煩惱趨向 菩提，反之若失念則為魔軍攻入。這無數次的戰役時間很長，基本上 是面對無始劫來的習氣，亦即貪、瞋、慢等內賊。 然而如此的修行即使降伏貪瞋慢仍未完全究竟，真究竟是超越對立而 一切平等不動，不住一切又遍一切，這才是圓滿，才是一真法界。從 一真法界看一切皆真知，所以一切行不離佛道，一佛乘的一即一切， 一切即一，無漏的含容一切眾生。這也是佛陀看到一切眾生皆具如來 智慧德相的原因，但我們只相信我們的妄想，有我們自己的思維觀點 ，所以不能接受，也不敢承擔這不可能的「事事無礙」。既然不相信 ，那我們會怎麼做，這是眼前明顯的事，寧願做六道眾生或聲聞、菩 薩也是自己的選擇。
Last updated: 5/10/99 |
