美佛慧訊　第六十期

唯識學的意趣

宗承法師

唯識學是研究心識變化和作用的一門精神科學，它以「唯識無境」為一貫之道來說明宇宙人生的現象和本質都不離心識而有。緣起現象是講業果唯識的道理，空性本質是明清淨法界的原理。依據《華嚴經》所說：「三界虛妄，但是一心作，十二緣分，是皆依心」。業果緣起的十二有支，是依於一心而有，所以證知緣起事相唯是心識所現的，離於能現的心識，沒有所現的諸法。事相既是依心而存，則似乎離心而有外在的境界，全是出於虛妄心識的幻現，絕對沒有客觀存在的獨立性。現在，從三個方面來研討一番其意趣所在，以餉讀者。

一、點悟空性的方法論

我們從二個不同的角度來探討這個課題。其一，從自然科學來看事物的現象關係，有的物理變化，有的化學變化。譬如生活當中飲用的水，通過冷卻到華氏三十二度時，水就會結冰。若把它加熱到華氏二百二十度，則水會變成蒸氣，散發到空中。蒸氣在空中遇到寒流，又會形成雨水，雪花或冰雹等。要知結冰或蒸氣是水的相狀變了，也即是方式不同，但H20是不變的。像這樣事物的形狀變了，其性質不變的作用，就叫做物理變化。若將H20化解，它的分子式是H20→H2+0。根據科學的發展，H2和0分子還可再細分為原子、核子、電子、中子、光子、量子、微子、粒子…到了粒子，那已經是無色、無相、無體、無形、無質的空虛了。這種作用，就叫化學變化。我們能否從以上二種變化作用啟迪到某種真理呢﹖從物理作用上看，形式變了，但其性質不變。有情的業力不也是一樣嗎！有因必有果，因徹果該，果徹因緣，因果不昧。有情的生死酬報皆受業力所牽，不同的業力創造不同的人生，六道生活形式不一，但是有情各自生命的主體不變。有情自身的業力作用卻類似於自然科學的物理變化。這是否意味著因果作用也是一種物理緣起。因果千差萬別，盤根錯節，繁多複雜，就像蜘蛛網一樣，網網相關互聯。因果性能不滅，但隨助緣條件不同，使其形式相狀也隨之出現千變萬化。再者，緣起作用的本身是當體即空，自然科學雖未完全証實到事物的畢竟空，但已了知事物的生滅變化，遷流不住。空性原理涉及到化學變化。若將分子一直細分下去，最後所見空相。這種分解法即是一種析空觀。自然現象存在著物理和化學之間作用的關係，人亦同然，可以通過科學精密儀器來研究人體結構。佛教主張人是由五蘊聚集而成的，是一種物理上的作用。五蘊當中實難找到有任何自體不變性的東西存在，了無可得，五蘊皆空而無我，應是一種化學上的作用。從物理和化學作用上，我們能體會到佛教講得緣起性空的道理，實際是一種緣起不礙於性空，性空不礙於緣起的互緣關係。

其二，佛教是基於精神作用上來探討宇宙人生的現象，尤其是唯識學，都是圍繞著心識變化來展開的。佛教講唯心，這是不是一種唯心主義﹖不錯，可以說是道地的唯心學。要考慮到佛教講的唯心思想，是否符合科學原理﹖能否通過科學去證實它﹖二千多年前科學未昌明，可是對哲學，心學的體證研究卻遠領先於近代尖端科學的發展。那時人們往往通過禪定功夫來證悟宇宙人生的真諦，歷代先聖古德已證明了這一實事。現在研討唯識學，就是研究心識作用的一門哲學。唯識學主張「唯識所現，心外無境」的道理。有人一聽到心外無境，便有談心色變的感覺，這似乎意味著客觀世界的不存在，在腦海中馬上產生一種觀念，認為佛教講唯心是否定客觀世界。筆者認為這種觀念是錯誤的。佛教講的唯心與形而上學所說的唯心意義完全不同。佛教不否定客觀世界現象的存在，如山河大地，花卉草木，芸芸生機，森羅萬象，作為器世間的產物，始終與有情世間同類相吸，同氣相求的因果關係。若單論唯心無物，那是不能令人滿足的，必須明因果的規律，才能成為真正的唯心說。但是佛教重於心學，不重視客觀世界。因為有情的存在和延續，都是由自心所造的善惡業所感，外境並沒繫縛內心以令流轉的力量，完全是由內心的昧著，染愛，才使有情於生死中流轉不已。再者，客觀世界不能幫助我們解脫生死，證入涅槃。真正了生脫死，轉迷成悟，超凡證聖，一定要向自心中求，向外攀緣，只增煩惱，終歸無獲。為什麼佛教不重視客觀呢﹖我們追溯佛陀的根本意趣，認為客觀世界存在的事事物物，當體就是因緣和合而成，其當下就是空。可是我們很難理解到這麼大的宇宙，這麼大的一個地球，它們是由什麼條件組成的。我們自然也很難了解到宇宙當下即空的道理。在此，我們列舉二個基本數據來說明這層意思。人們經常看電影，銀幕上的每一個動作，都是由廿四張圖片組成，如打一拳出去，看得很逼真，有身臨其境之感，自己的情緒也隨之波動起來。正是由於廿四張圖片的連貫性，觀賞到的拳頭才有逼真無疑之感。如果少於廿四張，或廿張圖片以下，在銀幕上我們便可看到拳頭動作有間停性。因此，在銀幕上的每一動作，都是由廿四張不同條件，側面，不斷運動組成的，才能顯出電影的真實感。另一個數據是如看電視，在電視銀幕上由電子放射出的掃描斑點，每秒是三十下，所以我們看到電視的圖面清晰，有真實感，就像是在現實生活當中所發生的事情一樣。事實上，這是由每秒三十下電子放射出的許多斑點所組成。我們看外境也是一樣，由見聞覺知所得的影像（圖片）似有真實之感，宛然存在於心識之外。但是我們為什麼體會不到諸相皆假，其體皆空呢﹖ 問題在於事物內在的生滅變化速度極快，超出我們的感性能力，如電燈，只看到亮的一面而未見到暗的瞬間。同理我們在現實生活中，只看到事物生或有的一面，無法看到事物空或滅的一面。儘管佛陀一再諄教「諸行無常，諸法無我」的道理，我們不但看不到事物無常，無我的一面，反而備感客觀世界之真實，無形自現，增益執和損滅執。問題的原因在那裡﹖這是我們研究心識作用的重要課題之一。

人的心識變化，大家都知道，是無形無相，看不到，摸不著的東西，但你時常能感覺得到它的存在和作用。通過自己的見聞覺知感受到自己內心精神的活動作用，它的活動又是千變萬化，不可思議的，「眾生心行不可思議」。有時愉快，有時痛苦，有時起善念，有時則被煩惱支配而起惡念，實難以把握它。所以，從多方面來看，精神變化和作用最大。那麼，心識的變化時速又是怎樣呢﹖根據《俱舍論》的計算法，以人的正常心裡變化為準則，心的變化是以「一念」為最小時率單位。一念為一生一滅，也叫一剎那。一剎那相當於現在時間的七十五分之一秒。也就是說，在一秒鐘裡，當下的一念心現起，就有七十五剎那生滅。可是人的心識是以每秒七十五分之一剎那的速度生滅變化著。其速度之快可略見一斑。我們也可透過這一原理來認識客觀。客觀世界也叫器世間，是有情的共業所成。驅使客觀世界生滅變化的原動力是業力。由於有情各自業力的作用，再加之不同的助緣，遂使器世界有成、住、壞、空四相變化。事事物物的內在變化也一樣受其業支配著，仍然在時空中遷流不住，相續不斷地生滅變化。客觀世界的共業作用，必和有情各自的別業相適應，相協調，因而便有六趣的不同形式作用。雖然我們根據《俱舍論》的計算法，推算出心識的變化頻率為每秒七十五分之一剎那，但是尚未明文指出客觀世界的變化頻率每秒是多少。佛教提倡只能用極深，極殊勝的禪定功夫來觀察，整個客觀世界的變化和內心世界的作用。若能轉物即同如來。佛陀觀三千大千世界如菴摩羅果。神通功能的不同作用，是可以改變事物的因緣條件。

器世界的生滅變化頻率必與有情的心識變化頻率相一致，才能相共安危。依據唯識學的原理，阿賴耶識有三類境，即根身、器界和種子。其中器界即客觀世界也是阿賴耶識所執受的部分之一，因此，器世界的生滅變化也應於阿賴耶識的自身生滅變化同步作用。論及生滅變化，其實就是一種波的作用。生即現行，現象界宛然顯現，屬前七轉識。滅即種子，其功能處於潛隱狀態，留待因緣條件成熟時再生。那些留存於阿賴耶識的種子（生機功能）本身也是前後剎那生滅，相續不斷。「一切種子如瀑流」。驅使這種生滅變化的生死波段循環輪迴的，便是無明和業力。由無明故迷失真心，產生妄心；由妄心故執取分別，產生顛倒，造諸業因，形成有情生死輪迴的原動力──有支種子。起妄分別決定作用的，是名言種子。我們的意識分別，思維作用，皆受名言的支配。名言是指於相所有增語的意思，有二種：一、了義名言，就是能詮義理的名詞概念。二、顯境名言，是指精神和心理的現象與活動。《攝大乘論》更直接把意識稱為「意言」。它以名言分別為自性，以名言分別的作用，而成為認識，所以叫意言。由此可見，意識的分別其實就是名言種子在起作用。再者，由於名言種子的分別作用，就會產生種種錯覺，甚至顛倒執著，構成我執種子。這類種子也是構成有情生死輪迴的有機力量，更是造成我們不見客觀世界當體即空的一種障礙。同時這類種子還會產生種種的煩惱，令心造諸惡業，又再形成有支種子。以上這三類種子─名言種子，我執種子和有支種子，是阿賴耶識的產物，有情的生活或生死皆不離這三類種子。由於這三類種子的雜染作用，我們才會迷失真心，走向凡心，大大地障礙了我們了解客觀世界真實現象的伴腳石。

色心的變化作用都是緣起性空的，所謂「色心無常，主客是空」。生滅變化含藏哲理。自心生起時，客觀世界亦同時生起，當心滅時，客觀世界也隨之而滅，這種原理叫做「同步作用」。由於這種同步作用，很容易產生一種「常」的感覺，並且還會產生一種認為客觀世界是離心識之外而獨存的錯覺。從主客是一種同步作用來看，我們認識客觀世界其實就是主觀上的客觀世界，並非離開主觀而另有一客觀獨存。在《解深密經》裡，佛陀對此有一精辟的論述：「若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心﹖善男子！此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現」。從這段文中，我們可以體會得到客觀世界是從內心所生的，當你心去分別境時，實在就是分別你的自心。雖說自心似乎有所取，有所見，而實無有少法能見少法。這種自心還見自心的認識論，反映出我們根本就無法親緣到真實的客觀世界。我們所認識到的客觀世界僅僅是一種影像境，即復印件。試想倘若我們真能緣到客觀世界，其中必有間隔距離，有距離必有時間性。事物本身剎那生滅，一旦我們緣到事物時，已是多少剎那之後的事情了，我們怎能得知前剎那的情形是怎樣呢！正如希臘哲學家赫拉克里特士所說的那樣，「人不能兩次立足於同一河流之中，因為水是流轉變動的」。濯足而入，已非前水。同理可證，我們不能同一剎那中親緣到客觀世界的現象，我們只能自變自緣。西洋哲學有說：「世界是意識的表象」，「我思故我在」的思想，也同樣反映出客觀世界是心識所造。鑒於心識生則客觀亦生，心識滅則客觀亦滅的同步作用，造成認識上的錯覺，認為客觀世界是離心外在的，有實在的外境相可得，這就是有情之所以會產生顛倒執著的一個關鍵的盲點。

二、主觀真理的認識論

「我說識所緣，唯識所現故」，這是佛陀在《解深密經》裡明確指出三界所有，唯心所作，離心無境的唯識思想。心識在生命的活動中，確有其重要性。如眼識能了別色塵，耳識分別聲塵，乃至第八阿賴耶識了別根身器界，都是心識的特殊功用。假定我們沒有這個特殊的心識，就沒有了別境界的認識。如眼瞎的人，根本不能見到紅黃赤白的顏色；耳聾的人，根本不能聽到美妙悅耳的音樂。可見如果沒有心識，我們什麼都不知道。再說，當一個人的心境愉快時，他所見到的任何景色，都會感到無比的歡喜；反過來說，當一個人的心情極度悲切時，不論見什麼東西，在他內心中會立刻感到無限的悽涼。佛經說「凡所有相皆是虛妄」，愛因斯坦也說「時空是人的一種錯覺」。因此，我們所認識的各種的外物，都是隨心轉變。只有內在的心識，沒有外在的決定性境界。

在《華嚴經》裡，佛陀揭示了「三界唯心，萬法唯識」的思想。該文提出兩個根本思想，一是唯心，二是唯識。唯心是佛的境界，唯識是菩薩的境界。這麼高的境界擺在我們面前來研究，的確很困難，再加上，心識無形無相，研習它更會遇到重重難關，這是很自然的事。說為真心，即清淨法界，是佛境界，因為只有真心才證到實境。實境即淨土。心淨則國土淨。正如《阿彌陀經》所描繪的極樂世界那樣，七寶莊嚴，鳥語花香，八功德水等種種勝境。西方淨土是阿彌陀佛真心所現的莊嚴實境，是萬善眾德之所聚成的。佛教常說，人人本具佛性，皆有自性清淨心，那為什麼會有生死輪迴﹖換言之，人為什麼會出現唯識現象呢﹖我們探尋佛陀一生的生活足跡，可以獲得一些真理。二千多年前，佛陀誕生於藍毗尼園，步行七步，一手指天，一手指地說：「天上天下，為我獨尊」。此中「我」字很重要，不僅僅專指悉達多本人，而是指每一個人，都有獨尊，都有成為當家作主的可能。試想悉達多太子誕生之際，尚未開悟成佛作祖，但他能說「唯我獨尊」，是做為「真理」的代言人。他揭示了一個真理，即大地眾生皆有「獨尊」成佛的那一日。有人或許會問：有何聖教量可以證明「我」是指每一位有情﹖我們繼續追尋佛陀的生活足跡，當悉達多太子出家訪師學道，歷經六年苦行，仍未徹悟宇宙人生的真諦，最後獨自前往菩提樹下，發願立誓，不證大道，不離此座，經過七七日，夜睹明星，大徹大悟而成佛。他在菩提樹下成道後，開口說的第一句話便是「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相」。此言意重義深，我們經常課誦中，會念到「歸依佛，兩足尊」。「兩足尊」就是指福德和智慧。「唯我獨尊」的「尊」字也是指智慧德相，大地芸芸眾生皆有之。如來智慧德相即是真心所現，屬清淨法界所攝，所以佛陀先把眾生的如來藏真心提出來，反映出人的價值。然而，人為什麼會出現妄心 ﹖佛陀給予很好的回答：「只因妄想執著而不能證得」。妄想執著是指客塵。心性本淨被妄想執著所染，而產生虛妄唯識。可是眾生的妄想執著又是從什麼地方產生的呢﹖這是一個中心焦點的問題。因為無始以來，眾生無明妄想顛倒，迷失了清淨法界的真心，一念間產生了妄心，虛妄計法執我，具生所知煩惱二障，而造諸業，受大生死苦患。這種妄心，是唯識學系所研究的對象。從無著，世親菩薩一直到玄奘大師都是闡揚虛妄唯識學說。無著和世親菩薩把無形無相的精神世界的變化作用，通過修證功夫，所徹悟到的唯識無義的境界，用語言把它表達出來，著書立說，破執顯理，讓大家都能深明自心，它到底是什麼東西。其實了別慮知的心法，無論如何都是沒有自性的實法，所以《攝大乘論》裡，無著菩薩建立阿賴耶識以為心體所下的定義是：「何因緣故亦說為心﹖由種種法熏習種子所績集故」。既然心是由種子所積集的，則是「蘊」義，固然是因緣和合依他起法，怎覓得有「常一主宰」之我法實體呢﹖因此覓心了不可得。認識這種現象就叫做「知」。從「知」的方面入手，就是要了解自心的體性。唯識宗主張識有八種，即第八阿賴耶識，第七末那識和眼、耳、鼻、舌、身、意的前六識。其中，第八阿賴耶識就是人的生命主體，無論是佛果位也好，還是凡夫位也好，其體性始終是一。但這個體的關鍵問題是隨染或雜染。根據《攝大乘論》的思想，第八阿賴耶識是屬於雜染的，沒有淨。由多聞正法熏習所得的清淨種子，是法界等流所攝。法界等流就是自性清淨心，也叫真心。我們只有染，為什麼會染﹖是因為阿賴耶識與諸雜染法更互為因果。同時阿賴耶識始終是一個動體，「恆轉如瀑流」，或說「一切種子如瀑流」，因此阿賴耶識也不是一個「我」或「梵我」。它具有含藏一切善惡種子的能力，所以也叫一切種子識。一切種子在阿賴耶識裡相續不斷地剎那生滅著，這是一種無常，無我的共相作用。從心所變現出來的作用，稱為阿賴耶識緣起，也叫做初能變。從初能變中又產生一個意，稱為第二能變。意是恆審思量的意思。我們知道心識變化都是剎那生滅的，那麼，什麼樣的力量能使心識的生滅變化相續不斷地下去呢？如果沒有一種力量去支持這種生滅繼續下去，一旦滅了，就再也生不起來，一滅永滅，便成斷滅論，違背因果原理。可見一定還有一種力量促使現象既滅又生，相續不斷，這種作用即是意。在《攝大乘論》裡，無著菩薩把「意」分為二種：「第一、與作等無間緣所依上性，無間滅識能與意識作生依止。第二、染污意與四煩惱恆共相應。……識復為第一依生，第二雜染，了別境義故。等無間意故，思量義故，意成二種」。無間滅意是說前滅後生的過程中，沒有第三者的間隔。每一個心識的生起，都必定有它所依止的意根，讓出一個位子來，成為後念生起的助緣，中間沒有任何一法間隔，這就叫等無間緣。這種無間滅意也是由業力之所使然。意是染污的，因其有我痴、我見、我慢和我愛四根本煩惱相應。從染污意中，我們自然會提出一個根本問題──什麼是生死根本﹖生死根本在那裡﹖筆者認為，生死根本不是貪、瞋、痴等煩惱，三毒是心理作用，是附屬於精神作用的。雖非根本，但它們也會影響自心造業。真正的生死根本是不共根本無明。這個無明很厲害，為什麼有情只因妄想執著而不能證得真心，實際上就是這個不共無明在起作用，我們才會背道而馳，偏離真理，迷失清淨法界性，所謂「心性本淨，客塵煩惱所染」。阿賴耶識之所以稱為「藏」，本也是指這無明而言。虛妄顛倒的不共無明，障礙了法性真心不得現前，所以出現了唯識。無始以來不共無明一直伴隨著我們，它直接影響識的分別，心起善念，行善事時，在意識裡面自然就會產生我相、人相、眾生相和壽者相，這樣就成了有漏之善，始終不能獲得無漏清淨的善法。因此，不共無明直接影晌心識的行為，這就是無明緣行，行緣識等有支緣起的生死現象。

前六識稱為第三能變，是因為它們是依根之識，在作用上都是向外分別粗顯的現象，有共同的特性。每個人都具有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，西洋心理學也講六識。在日常生活中，我們的見聞覺知都不離六識的作用。從唯識學的角度來看，識能夠產生二種作用：見識─ ─主客認識，相識──客觀對象。由能所的兩個交涉作用，容易產生二取──能取和所取，這是由虛妄分別而造成的顛倒妄見的結果，稱為遍計所執性，這是我們應該要斷除的東西。為什麼會產生我執和法執呢﹖實由心識的顛倒妄分別作用才產生二執。以顛倒故才有二執，有二執故才有生死。為什麼會顛倒？現列舉一事例來說明它。如眼睛的了境作用。依據唯識學原理，眼從九緣生，即：

空－空就是眼識緣色境時必有一定的距離空間（焦距），太近則不視，太遠則不清。

明－明就是光明，暗則不見。

根－即淨色根，視覺神經。

境－即色塵，認識對象。

作意－即遍行心所中驚動眼識在遇緣時生起了別作用的心所。根本是指第八阿賴耶識為根本依。染淨是第七末那識，因位是染，果位則淨。

分別－即第六意識。

種子－種子即親生眼識自體的功能。

染淨－

根本－

在這九種緣中，缺少任何一種，眼識就不能生起作用。眼球是一種凸透鏡，當眼睛觀照事物時，要通過一定的焦距（空），印在眼內視網膜的是一種倒相，這就是眼睛的作用。因此，眼睛真正所獲得的是一種倒相，而不是正面相。從這一點來說，可以推論出，我們絕對親緣不到客觀世界。那麼，我們為什麼會執著，認為客觀世界是真實呢﹖ 如果能夠參破這層迷障，我們就能開悟了。由上所述，我們所認識到的東西往往都是顛倒的影相，就會產生我法二執。唯識學主張由眾生顛倒的妄執部份，就一定要斷除它。一旦把妄想執著都剔除乾淨了，就能證悟到空性──圓成實性。由二空所顯的圓成實性，是我們修行所應該去體證的，它是一種主觀真理。總之，從唯識學的觀點來看：

要知─心識變化─依他起性

應斷─我法二執─遍計所執性

親證─空性真如─圓成實性

這三要素都講得很明確，也是唯識學的根本意趣所在。

三、心理素質的實踐論

我們對於客觀世界認為是心外有法，產生一種實在的感覺，這都是我們虛妄分別出現的二取倒相的緣故，也是內識當中不共無明作祟。這個問題並不是僅用我們的認識或知識就能真正突破它，我們只能通過日修禪定，攝心持戒等實踐方法，才能突破此重難關。為什麼這麼講呢﹖我們僅就心理作用來看，唯識學詳細分析心理活動，是要我們了解心理活動後，作為身心修養的借鏡，進而導致最高智慧的現前，而達到究竟的解脫。正因為佛說心理的用意在此，所以對一般心理的情態，說得很簡單，而於特殊心理和應用心理，尤其是對有關身心修養的心理，說得特別多，如什麼是善良的心理，什麼是不良的心理，一一為我們指出，我們對這些心理有了認識，當起心動念時，就知道，某種心理是可以讓它發展，某種心理是應予遏止的。一切行為的活動，都聽命於心的指揮，只要我們能夠維持正常而善良的心理，我們的德行一定會一天天的增進。

在《百法明門論》裡，世親菩薩把人的心理作用共分為五類：

一、普遍心理－遍行心所

二、特殊心理─別境心所

三、真善美心理─善心所

四、假惡醜心理─煩惱心所

五、時善時惡，時好時壞心理─不定心所。

善心所有十一，其中，慚愧二心所可合一，從善心理作用當中，我們真正盡量去努力獲得正道好的心理只有十個。所謂善，即是順益和順理義，能順益此世來生的有漏無漏行法，性離垢穢，清淨無染，所以叫做善。

信－虔誠信仰。《成唯識論》說：「於實德能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業」。

慚－反省自心。《論》說：「依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業」。

愧－批評教育。《論》說：「依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，　　止息惡行為業」。

無貪－少欲知足。《論》說：「於有有具，無著為性，對治貪著，作善為業」。

無瞋－無怨無悔。《論》說：「於苦苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業」。

無痴－明白事理。《論》說：「於諸事理，明解為性，對治愚痴，作善為業」。

精進－向上進取。《論》說：「於善惡品修斷事中，勇敢為性，對治懈怠，滿善為業」。

輕安－輕快安樂。《論》說：「遠離粗重，調暢身心，堪住為性，對治昏沉，轉依為業」。

不放逸－自強不息。《論》說：「精進三根，於所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。」

行捨－平等正直。《論》說：「精進三根，令心平等正直，無功用住為性，對治掉舉，靜住為業」。

不害－慈悲利生。《論》說：「於諸有情，不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業」。

由上這十一種善心所，我們可以得知，精進能夠策勵德行的不墮；信心能促使德行的純潔；慚愧能助成德行的自覺；三善根更是一切功德的根源，果能從三善根的心理出發，循著精進善心的努力，不特可以養成圓滿而高尚的人格，即身心的究竟解脫也是沒有問題的。佛說：「自淨其意」，就得從佛所開示的心理活動中，增益善的心理，撲滅惡的心理做起。

然而，煩惱心所作用共有三十個，超過善心所二倍。所謂煩惱，煩是擾義，惱是亂義。貪等煩惱，能擾亂有情的身心，使有情恆處生死，不得解脫，所以叫做煩惱。根本煩惱有：

一、貪：貪欲執著。

二、瞋：憎恚記仇。

三、痴：愚昧無知。

四、慢：貢高我慢。

五、疑：懷疑無信。

六、惡見：錯誤見解──

1.身見：總執我身。

2.邊見：偏執斷常。

3.邪見：撥無因果。

4.見取見:固執己見。

5.戒禁取見：外道戒律。

其中，前五種煩惱是生活上的心理，後五種是知識上的心理。至於隨煩惱有：

1.忿：憤慨發怒。

2.恨：內心結怨。

3.覆：內疚在心。

4.惱：惱怒報復。

5.嫉：嫉妒朦心。

6.慳：吝嗇守財。

7.誑：矯誑欺騙。

8.諂：表裡非一。

9.害：喪失悲心。

10.憍：憍氣凌人。

11.無慚和無愧：無羞恥心。

12.掉舉：妄想紛飛。

13.惛忱：惛迷沉醉。

14.不信：喪失信念。

15.懈怠：退失精進。

16.放逸：放蕩縱逸。

17.失念：忘失記憶。

18.散亂：心猿意馬。

19.不正知：謬解顛倒。

為什麼說眾生有許多苦惱，不得解脫，是因為煩惱心所大於善心的作用。我們參照這些煩惱心所，時常覺得在日常生活中都會或多或少地起現行作用，不是這個生，就是那個起，時常弄得自心神情不定，憂苦良多這是很現實的問題。可是對於善心所在日常生活中的起用就要打問號了。起心動念是否為善，時常能否心懷善念，生善固執﹖我們每一個人都可做一評估。例如做為一個佛教徒，歸依三寶，敬佛尊法，深信因果，持齋守戒，此信心所可得百分之百的作用。再加上慚愧心，每個信徒都受過不同程度的教育，都有良好的素養品行，所以慚愧之心人皆有之，共得計三個心理。無貪、無瞋和無痴三善根能做到者不多，則相當難，或多或少有之。精進心理也很難做得到，為道精進，為法不歇，實為不易，往往是二天打魚三天曬網，一曝十寒。輕安則更難，因心裡煩惱太多，保持愉快安寧的心理甚難。不放逸與精進意思一樣，自強不息，亦難行之。行捨心理是一種禪境，如平常心是道，直心是道場的意思相吻合，不易獲得。至於不害，行慈悲，不傷害有情，做為佛教徒可能做得到。如此自省觀照一番，心裡在日常生活當中的作用，我們不難發現，真正能做到的，只有四個善心所，即信、慚、愧和不害。其餘的善念或多或少，時有時無起作用。十一種善心所，我們還達不到一半。可是煩惱心所時常都會襲上心頭，尤其在娑婆世界散多定少的環境中，我們很難戰勝它們，這是我們一心想修行，努力用功，卻不易堅固正念，產生實效的原因所在。我們認識了這個問題後，就應該積極採取一些實際有效的方法和措施。做為學佛的修行者，更不能等閑視之，讓煩惱日益左右我們，使我們深受生死輪迴的大害。

我們要了解到善心所和煩惱心所對我們身心的利害關係，就要採取相應的方法來對治這些煩惱。不斷地擴散我們的善心所，漫漫地損減煩惱心所，只有這樣，我們才能邁向光明解脫的涅槃大道。我們雖未開悟，未了生死，但在現實生活當中，我們能夠做到或獲得有良好心理素質的健康人生，也算是一種幸福，做人才不會惘然。曾記得聯合國教科文組織對人的健康重下一新的定義，其大意是這樣的，一個人的健康，不僅僅是身體健康，文化素養，同時還要具備能承受應付社會環境，家庭生活，事業工作等種種壓力的心理，具有這種能力，才算是健康的人。因此，每個人生活在現實社會裡，都會有酸、甜、苦、辣不同滋味的感受，從朝至暮一直都在為事業，為生活，為家庭而勞碌奔忙，生活上的種種壓力，種種阻力隨之而來，還有許多意想不到的事情，都會隨時發生，在這方面，老實向外求助，並無法解決，只有自己向內心去求得解脫，唯一的道路可走，便是提高心理素質。我們只要不斷地提昇，不斷地完善自己的心理素養，才能在多層面立體的生活當中得到安逸、幸福和自在。

唯識學是講主觀能動性的一門學問，通過無著和世親菩薩的創立和弘傳，證明唯識學是講究一種主觀真理的哲學。同時，要證悟到主觀真理，我們還有很長的路要走，在這一長征中，我們要不斷地去修正自己，不歇地實踐三學，但最主要的一點則是要提高完善自己的心理素質。有了良好的心理素質，加上，有理想、有目標，路再長，困難再多，我們都能夠克服，並共同邁向清淨莊嚴的佛國──涅槃和菩提。