[ 中文 ]觀世音菩薩說：
「初於聞中」，是說：「我在修行的初期，運用聽覺。」這裡我要請各位特 別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也和我們一樣：一、有「我」的強烈觀念； 二、知道運用「聞性」；三、有「聞」及「聽」的作用；及四、聽到「聲音」， 譬如上面所講的潮聲。為什麼我在此處要強調觀世音在修行的初期，也像我們凡 夫一樣，有「我」、「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」等妄想執著呢？這是因 為要反映以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。
上面已說過，觀世音是在海灘邊修禪定的，因聽潮聲的來去，悟到聲音在聞 性中剎那生滅，並非永久的、實有的；而人之妄想煩惱，卻都因執著這聲音而來。 所以，觀世音採用「入流亡所」的方法，使聲音不再成為煩惱的根源。
「入流亡所」（註二）應該分開來研究，現在我們先討論「入流」。「入」 是佛法中的一個專有名詞，是表示人的各器官與外界接觸的現象。所以，佛法中 有所謂「六入」，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官與外界的接觸，及腦意識 與外界思想的接觸的總稱。此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動震著耳膜， 使人發生有聲音的感覺的現象。
「流」的意義是「不住」。《金剛經》裡常提到「不住色生心，不住聲、香、 味、觸、法生心。」「不住」即是說不要將「入」留停下來，要讓它一接「即流」。 所以，觀世音所說的「入流」，即是《金剛經》中的「不住聲生心」。
再說得詳細些，「入流」就是說不要停留每一個因耳朵與外界接觸所感到的 單獨的聲音（單音），而要讓每個單音像流水般的繼續不絕的流去。這句話聽上 去好像很容易，實則很難。我們人的毛病，就是在留住這種單音，而將它們連貫 起來，於是組成名詞，連成句子，產生意義；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此 而來。各位不信，讓我們來試一試。
現在我請任何一位在座發三個單音，各位聽著。
「觀」。──「世」。──「音」。──
現在我問：「各位聽到了什麼？」很多人回答：「觀世音」。諸位答「觀世 音」的，就沒有做到「入流」。因為你們沒有讓「觀」「世」「音」三個單音一 「入」即「流」，而是將這三個單音都留住下來，連貫了起來，組成「觀世音」 這個名詞；並且很多位的腦子裡，將平時所知關於觀世音菩薩的都連想了起來， 這就是妄想執著啊！各位，不論「觀世音」這個名詞是好或壞，它一樣妄想執著。 所以，要去掉妄想執著，就得「入流」。
這樣一試，各位也許反過來要說，那倒真不容易，人的腦子中就有這麼的機 能，將單音留住下來，連貫起來，叫我們怎能「不住」而讓它「流」呢？這話也 不盡然，我們仔細想一想，「入流」也並不這麼難。此刻各位的耳朵和外界接觸 而產生的音聲實在多得很：有汽車經過的聲音，有小孩在外面吵鬧的聲音，有鄰 座呼吸的聲音，還有很多其他的聲音，可是各位很自然地將這些聲音都「流」而 「不住」。所「不流」的，只是我在講的聲音。為什麼呢？因為各位在注意我講 的話，要想知道我在說些什麼，因此不讓這些「入」流去，而將這些「入」留住， 因此就聽見我的話，也因此就產生許多思想上的反應。又譬如你聽到的三個單 音，如果各位不將它們留住，每個單音都任它一觸即流，單獨的一個「觀」聲， 一個「世」聲，或一個「音」聲，都產生不出觀世音這個名詞及因之而有的一切 意義。各位自己可以將這個道理推而廣之，自會覺得「入流」這個辦法，確是很 妙。
「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思；「所」是所聽到的對象及因聽 到而引起的一切對象的簡稱。在佛學經書裡，常提到「能」、「所」兩個名詞。 「能」是指能起此作用的主體，譬如能聽的我、能看的我。「所」是指此作用所 及的對象，譬如所聽到的聲音、所看到的色彩。世界上有許多現象，都由此相對 的「能、所」觀念造成，是妄想執著的主要形態。所以，「亡所」是說在修行中 「亡失了聽到的對象及因此對象而產生的一切對象。」讓我來舉一個例子：
記得有一次有一位居士說：「地下車（指紐約的Ｓｕｂｗａｙ）的聲音真鬧， 一坐進地下車，就被亂哄哄的鬧聲弄得心煩。」當我們分析這句話的時候，就會 發現下列的層次：
現在讓我們將這些對象一層層的反推回去。
各位現在明白了「入流亡所」的整個意義。觀世音菩薩在他修行的初期，即 是用的這個方法：在聞性中，耳入不住，亡失對象。